Wij zullen al deze zaken rechtzetten en zekerstellen dat je later in staat zal zijn cultivatie te beoefenen, door behoud van dat wat goed is terwijl het slechte gedeelte verwijderd wordt. Je moet echter gekomen zijn om deze Dafa (Grote Wet) oprecht te studeren. Wanneer je gehecht bent aan verschillende verlangens, gekomen bent om te zoeken naar supernormale vermogens, ziektes te helen, theorieën te beluisteren of gekomen bent met bepaalde slechte bedoelingen, dan zal het allemaal niet werken. Zoals ik je verteld heb, ben ik de enige persoon die zoiets doet. Er zijn niet zoveel gelegenheden als deze, en ik zal niet altijd op deze manier blijven onderwijzen. Ik denk dat zij die in de gelegenheid zijn mijn lezingen in eigen persoon bij te wonen, ik zou zeggen… ze zullen in de toekomst beseffen dat deze tijdsperiode buitengewoon waardevol is. Natuurlijk geloven wij in voorbestemde relaties. Iedereen zit hier vanwege voorbestemde relaties.

Denk eens na. Wat betekent het om Qigong te onderwijzen naar hogere niveaus? Is het niet redding bieden aan de mensheid? Mensen redden betekent dat jullie werkelijk cultivatie beoefenen en niet alleen maar ziektes helen en fit blijven. Dan zal ware cultivatie een hogere Xinxing (innerlijke aard, morele kwaliteit) vereiste hebben voor beoefenaars. Iedereen zit hier om deze Dafa te leren. Dan moeten jullie jezelf gedragen als ware beoefenaars en jullie gehechtheden opgeven. Jullie zullen niks leren als jullie hier komen om deze Dafa en oefeningen te leren met verschillende gehechtheden. Om jullie de waarheid te vertellen: het gehele verloop van iemands cultivatie is een proces van het onophoudelijk opgeven van de menselijke gehechtheden. In de gewone menselijke samenleving wedijvert de een met de ander, probeert men de ander te bedriegen of hem te slim af te zijn en kwetst men de ander voor een beetje persoonlijk belang. Alle dergelijke mentaliteiten moeten losgelaten worden. In het bijzonder de beoefenaars die vandaag de beoefening leren zouden zulke mentaliteiten verder op moeten geven.

Ik praat niet over het behandelen van ziektes, noch zullen we ziektes helen. Als een ware cultivatiebeoefenaar kun je jezelf echter niet cultiveren met een ziek lichaam. Ik zal je lichaam reinigen. De lichaamszuivering zal alleen gedaan worden voor hen die gekomen zijn om de Dafa oprecht te bestuderen en te beoefenen. We benadrukken een punt, dat als je je gehechtheid of die ziekte niet los kan laten, we niets voor je kunnen doen en we je geen hulp kunnen bieden. Waarom? Omdat er een dergelijk principe is in het universum, dat gewone menselijke aangelegenheden allemaal voorbestemde relaties hebben volgens de Boeddha School. Geboorte, ouderdom, ziektes en de dood bestaan gewoonweg op deze wijze voor gewone mensen. Het is vanwege karma, dat resulteert uit slechte daden die begaan zijn in het verleden, dat men ziektes en beproevingen heeft, en lijden is het aflossen van je karma. En dus, kan niemand dit zomaar veranderen. Dit te veranderen betekent dat de schuld die iemand heeft niet terug betaald hoeft te worden, en het kan niet willekeurig gedaan worden. Het zou anders hetzelfde zijn als slechte daden begaan.

Sommige mensen denken dat patiënten behandelen, hun ziektes helen en hen fit houden, goede daden zijn. In mijn opinie, hebben ze de ziektes niet werkelijk genezen. Ze hebben ze uitgesteld of getransformeerd, in plaats van ze weg te nemen. Om dergelijke beproevingen werkelijk te verwijderen, zal men karma moeten elimineren. Als iemand inderdaad de ziekte kan genezen en het karma volledig op kan lossen, dan moet hij een behoorlijk hoog niveau bereiken om dat te kunnen doen. Hij zal dan al het principe gezien hebben, dat de principes van de gewone menselijke samenleving niet zomaar verstoord kunnen worden. Gedurende het verloop van hun cultivatie kunnen beoefenaars goede dingen doen uit mededogen zoals het helpen van mensen om hun ziektes te genezen en hen fit te houden. Deze dingen zijn toegestaan. Hij kan echter ziektes van andere mensen niet volledig helen. Als de oorzaak van een ziekte van een gewoon persoon inderdaad weggenomen zou zijn, zou een niet-beoefenaar van hier weg kunnen lopen zonder enige ziekte. Hij zou zich nog altijd gedragen als een gewoon persoon en wedijveren met anderen voor persoonlijke belangen. Hoe kan zijn karma zomaar verwijderd worden? Dit is absoluut niet toegestaan.

Waarom kan het dan wel gedaan worden voor een beoefenaar? Dit is omdat een beoefenaar uiterst waardevol is en hij cultivatie wil beoefenen. Daarom is deze gedachte uiterst waardevol. Boeddhisme vereist Boeddha natuur. Wanneer deze Boeddha natuur zich openbaart, zullen de verlichte wezens in staat zijn hem hulp te bieden. Wat betekent dit? In mijn eigen woorden, omdat ik de beoefening op de hogere niveaus onderwijs, zijn er principes van hogere niveaus en onderwerpen van groot belang bij betrokken. In dit universum zien we, dat een menselijk leven niet geboren is in deze menselijke samenleving. De echte schepping van een menselijk leven is in de ruimte van het universum. Omdat er in dit universum verschillende soorten leven-scheppende materie bestaan, kan een dergelijke materie door interactie levens scheppen. Met andere woorden, het vroegste menselijke leven komt van het universum. De ruimte van het universum is van nature mededogend en draagt de eigenschappen Zhen (waarheid, waarachtigheid) - Shan (mededogen, compassie) - Ren (volhardendheid, tolerantie, verdraagzaamheid). Men is geassimileerd met de karakteristiek van het universum bij de geboorte. Met de vermenigvuldiging van het leven in aantal ontstond er echter een vorm van collectieve sociale relaties, waarin sommigen waarschijnlijk egoïsme hebben ontwikkeld en geleidelijk verlaagd zijn in hun niveau. Als ze niet kunnen blijven op zo’n niveau moeten ze verder zakken. In deze nieuwe dimensie werden ze echter weer slecht en konden ze ook daar niet blijven. Ze zullen blijven zakken tot ze uiteindelijk het niveau van het menselijke ras bereiken.

De gehele menselijke samenleving is op hetzelfde niveau. Wanneer ze gezakt waren tot dit niveau zouden ze vernietigd moeten worden, bekeken vanuit het perspectief van supernormale vermogens of dat van de grote verlichten. De grote verlichten gaven hen echter vanuit hun vergevingsgezindheid nog een kans en construeerden een dergelijke speciale omgeving en unieke dimensie. De levens in deze dimensie zijn verschillend van die van alle andere dimensies in het universum. Zij kunnen de levende wezens van de andere dimensies niet zien, noch kunnen zij de waarheid van de andere dimensies zien, noch kunnen zij de waarheid van het universum zien. En dus zijn deze menselijke wezens zo goed als verloren in een doolhof. Om hun ziektes te genezen, hun lijden te stoppen en zichzelf van hun karma te bevrijden, moeten deze mensen cultiveren om terug te keren naar hun oorspronkelijke ware zelf. Dit is hoe alle cultivatiescholen het bekijken. Men zou terug moeten keren naar zijn ware zelf, en dat is de echte bedoeling van een persoon te zijn. Daarom, wanneer een persoon eenmaal cultivatie wil beoefenen, wordt dat beschouwd als de openbaring van zijn Boeddha natuur. Deze gedachte is uiterst waardevol omdat hij terug wil naar zijn oorspronkelijke zelf en voorbij het gewone menselijke niveau wil reiken.

Waarschijnlijk heeft iedereen gehoord van een Boeddhistische uitdrukking: "Wanneer de Boeddha natuur zich openbaart, zal het de wereld van tien richtingen doen zinderen". Eenieder die het ziet zal hem onvoorwaardelijk te hulp schieten. De Boeddha School stelt geen voorwaarden of vraagt niets terug wanneer zij redding aan de mens biedt en ze zal iemand onvoorwaardelijk helpen. Daarom kunnen wij veel doen voor onze beoefenaars. Maar voor een gewoon mens, die alleen een gewoon persoon wil zijn of alleen zijn ziektes wil genezen, werkt dat niet. Sommige mensen denken misschien: "Ik zal starten met het beoefenen van cultivatie nadat mijn ziektes genezen zijn". Er is geen enkele voorwaarde voor cultivatie. Als hij wil cultiveren, zou hij dat moeten doen. Hij kan het echter niet halen met een ziek lichaam. Sommige mensen dragen verwarrende boodschappen in hun lichamen. Sommige mensen hebben nooit Qigong beoefend. Er zijn ook mensen die het decennia lang beoefend hebben, maar ze bevinden zich nog steeds op het niveau van Qi, zonder vooruitgang gemaakt te hebben in cultivatie.

Wat zal eraan gedaan worden? We zullen hun lichamen zuiveren om ze zo in staat te stellen cultivatie te beoefenen naar hogere niveaus. Er is een overgang op het laagste niveau van cultivatie, wat het volledig zuiveren van jullie lichamen is. Alle slechte dingen in je geest, het karmische veld rond het lichaam en factoren die jullie lichamen ongezond maken zullen allemaal gezuiverd worden. Als dit niet gezuiverd wordt, hoe zou je cultivatie naar een hoger niveau kunnen beoefenen met zo’n troebel en zwart lichaam en een smerige geest? Hier beoefenen we geen Qi. Je hoeft niet zulke dingen van laag niveau te beoefenen, we zullen jou daar over heen brengen en je lichaam in een staat bevrijd van ziektes brengen. Tegelijkertijd zullen we de kant en klare mechanismen, die nodig zijn voor het leggen van een basis op lagere niveaus, bij je aanbrengen. Op deze wijze zul je cultivatie beoefenen op een erg hoog niveau.

Volgens een algemene opvatting uit de cultivatiebeoefening, bestaat cultivatie uit drie fases, als Qi meegeteld wordt. Maar echte cultivatie heeft slechts twee grote fases (het beoefenen van Qi uitgesloten). Eén is de cultivatiebeoefening van Shi-Jian-Fa (de In-Drie-Wereld-Fa); de andere is de cultivatiebeoefening van Chu-Shi-Jian-Fa (de Voorbij-Drie-Wereld-Fa). Deze zijn verschillend van de termen Ru-Shi-Jian (In-Wereld) en Chu-Shi-Jian (Uit-Wereld) gebruikt in de tempels, die slechts theoretisch zijn. Die van ons is de ware transformatie van het menselijk lichaam door cultivatiebeoefening op twee hoofdniveaus. Omdat het lichaam onophoudelijk gezuiverd zal worden gedurende het verloop van de cultivatiebeoefening in Shi-Jian-Fa, zal zijn lichaam compleet vervangen zijn door substanties van hoge energie wanneer de hoogste vorm van Shi-Jian-Fa cultivatie bereikt is. De cultivatie van Chu-Shi-Jian-Fa is in wezen de cultivatie van het Boeddha lichaam, een lichaam bestaande uit substanties van hoge energie. Alle supernormale gaven zullen opnieuw ontwikkeld worden. Dit zijn de twee grote fases waar wij naar verwijzen.

Wij geloven in voorbestemde relaties. Ik kan iets dergelijks doen voor iedereen die hier zit. Nu hebben we slechts iets meer dan tweeduizend mensen. Ik kan dit ook doen voor enkele duizenden, zelfs meer dan dit, of tienduizend. Je hoeft namelijk niet op een laag niveau te oefenen. Na je lichaam te zuiveren en je erover te hebben gebracht, zal ik een compleet systeem voor cultivatiebeoefening in je lichaam installeren. Je zal direct cultivatie beoefenen op hoge niveaus. Ik doe dit echter alleen voor diegenen die werkelijk hier gekomen zijn voor echte cultivatiebeoefening. Hier te zitten wil niet zeggen dat je een beoefenaar bent. We kunnen je ervan voorzien zo lang je geest fundamenteel veranderd kan worden. Het is niet alleen beperkt tot dit. Later zul je begrijpen wat ik iedereen gegeven heb. We praten hier niet over het helen van ziektes. Maar we praten over het bijstellen van de lichamen van de beoefenaars als een geheel, om je in staat te stellen Gong (cultivatie-energie) te ontwikkelen. Met een ziek lichaam kan je helemaal geen cultivatie-energie ontwikkelen. Vraag me daarom niet om je ziektes te genezen, en ik zal dit ook niet voor je doen. Het hoofddoel van mijn in het openbaar treden is mensen te leiden naar hogere niveaus, echt mensen naar hogere niveaus leiden.

Echt Gong onderwijzen vereist het onderwijzen van de Fa of de Tao. In tien lezingen zal ik alle principes van hogere niveaus bekend maken, zodat je cultivatie kunt beoefenen. Anders zul je niet in staat zijn het te doen. Wat anderen onderwezen hebben zijn allemaal dingen geweest op het niveau van ziektes helen en fit blijven. Als je cultivatie naar hogere niveaus wil beoefenen, zul je het niet redden zonder de leidraad van de Fa op hogere niveaus. Het is zoals op school. Als je naar de universiteit gaat met boeken van de lagere school, zul je nog altijd een leerling van de lagere school zijn. Sommige mensen denken dat ze veel beoefeningspraktijken geleerd hebben, deze praktijk of die praktijk, en ze hebben een stapel diploma’s. Hoe dan ook, hun Gong heeft nog altijd geen enkele vooruitgang gemaakt. Zij denken dat dat de ware essentie is en waar Qigong om draait. Nee, het is alleen een zeer oppervlakkig deel van Qigong en iets van het laagste niveau. Qigong is niet beperkt tot zulke dingen. Het is cultivatiebeoefening en iets erg breeds en diepzinnigs. Bovendien bestaan er verschillende Fa op verschillende niveaus. Dus, het is niet iets als het beoefenen van Qi zoals we nu te weten zijn gekomen. Het zal hetzelfde zijn, ongeacht hoe veel meer je geleerd hebt. Bijvoorbeeld, je hebt de boeken van de Engelse lagere school geleerd, je hebt de boeken van de Amerikaanse lagere school geleerd, de boeken van de Japanse lagere school en de boeken van de Chinese lagere school. Je bent nog altijd een leerling van de lagere school. Hoe meer Qigong lessen van een laag niveau je genomen hebt en hoe meer je ervan opgenomen hebt, des te meer ze je zullen schaden. Jullie lichamen zullen al in de war geraakt zijn.

Ik moet ook nog een ander onderwerp benadrukken, dat onze cultivatiebeoefening zowel onderwijs in Gong als in Fa vereist. Sommige monniken in tempels, in het bijzonder die van het Zen Boeddhisme, zullen waarschijnlijk andere meningen hebben. Zodra ze horen over het onderwijzen van Fa, zullen ze niet geïnteresseerd zijn ernaar te luisteren. Waarom? Zen Boeddhisme gelooft dat Fa niet onderwezen zou moeten worden, en dat de Fa geen Fa zal zijn als het onderwezen wordt, en dat er geen Fa te onderwijzen is omdat men alleen iets kan begrijpen via geest en ziel. Wat erin resulteert, dat Zen Boeddhisme tot op de dag van vandaag niet in staat is geweest enige Fa te onderwijzen. Patriarch Boddhidarma van het Zen Boeddhisme onderwees dergelijke dingen gebaseerd op een uitspraak van Sakyamuni, die zei, "Er is geen Dharma die definitief is". Hij stichtte toen de cultivatiewijze van Zen Boeddhisme gebaseerd op die uitspraak van Sakyamuni. Wij noemen deze cultivatiewijze "graven in een stierenhoorn". Waarom wordt er gezegd dat men graaft in een stierenhoorn? Toen Boddhidarma erin begon te graven, vond hij het zeer ruim. Toen de Tweede Patriarch erin groef, voelde hij dat het niet ruim was. Het was niet al te slecht voor de Derde Patriarch, en het werd al behoorlijk nauw voor de Vierde Patriarch. Er was bijna geen ruimte meer over om verder te gaan voor de Vijfde Patriarch. Tegen de tijd van de Zesde Patriarch, Huineng, bereikte het het dode eind en kon het niet verder gaan. Als je tegenwoordig naar een Zen Boeddhist gaat om Fa te bestuderen, zou je geen vragen moeten stellen. Als je hem welke vraag dan ook stelt, zal hij zich omdraaien en je op je hoofd slaan met een stok, wat "stok-waarschuwing" genoemd wordt. Dat betekent dat je niet moet vragen en er op jezelf verlicht toe moet worden. Je zal zeggen, "Ik kwam om te studeren omdat ik niks weet. Waartoe zou ik verlicht moeten raken? Waarom moet je mij met een stok slaan?" Dat geeft aan dat Zen Boeddhisme op een dood eind is gekomen en niks meer kan onderwijzen. Zelfs Boddhidarma zei dat zijn leringen slechts zes generaties doorgegeven konden worden, en dat het daarna niet meer zou werken. Enkele honderden jaren zijn verstreken. Toch zijn er nog mensen vandaag de dag die stevig vasthouden aan de principes van Zen Boeddhisme. Wat is de echte betekenis van de uitspraak, "Er is geen Dharma die definitief is", uitgesproken door Sakyamuni? Het niveau van Sakyamuni was dat van een Tathagata. Vele monniken in een later tijdperk waren niet verlicht tot het niveau van Sakyamuni, zijn mentaliteit in zijn rijk, de echte betekenis van zijn uitgesproken Dharma, evenals de echte betekenis van wat hij zei. Daarom interpreteerden mensen in een later tijdperk het op deze wijze of op die wijze met erg verwarrende verklaringen. Zij dachten dat, "Er is geen Dharma die definitief is", betekent dat men het niet zou moeten onderwijzen, en dat het niet de Dharma zou zijn als het onderwezen werd. In feite droeg het niet een dergelijke betekenis. Toen Sakyamuni zijn cultivatie voltooide en verlicht werd onder een Bodhi boom, bereikte hij niet in één keer het niveau van Tathagata. Hij was zichzelf eveneens voortdurend aan het verbeteren gedurende de 49 jaren van zijn Dharma-onderricht. Elke keer wanneer hij een hoger niveau bereikte, keek hij terug en realiseerde hij zich dat de Dharma die hij net onderwezen had weer fout was. Toen hij weer vooruitgang maakte, ontdekte hij dat wat hij net onderwezen had helemaal fout was. Nadat hij nog verdere vooruitgang maakte, vond hij dat wat hij net onderwezen had weer fout was. Hij heeft voortdurend zulke vooruitgang gemaakt gedurende de gehele 49 jaren. Wanneer hij een hoger niveau bereikte, ontdekte hij dat de Dharma die hij onderwezen had in het verleden behoorlijk oppervlakkig was in termen van zijn begrip. Hij ontdekte ook dat de Dharma van elk niveau altijd de manifestatie van de Dharma op dat niveau was, en er was Dharma op elk niveau. Maar het was niet de absolute waarheid van het universum. De Dharma van hogere niveaus was dichter bij de karakteristiek van het universum dan die van de lagere niveaus. Daarom zei hij, "Er is geen Dharma die definitief is".

Op het laatste zei Sakyamuni ook, "Ik heb helemaal geen Dharma onderwezen gedurende mijn leven.", wat opnieuw verkeerd begrepen werd in het Zen Boeddhisme, als dat er geen Dharma te onderwijzen is. Sakyamuni bereikte het niveau van Tathagata al in zijn latere jaren. Waarom zei hij dat hij helemaal geen Dharma onderwezen had? Wat voor een onderwerp bracht hij eigenlijk ter sprake? Hij bedoelde: "Zelfs op mijn niveau, welk dat van Tathagata is, heb ik de ultieme waarheid van het universum en wat de ultieme Dharma is, niet gezien". Dus vroeg hij later de mensen om wat hij zei niet voor de absolute waarheid of de onveranderlijke waarheid aan te nemen, omdat het de mensen later zou beperken tot of onder het niveau van Tathagata, en ze zouden niet in staat zijn een doorbraak te maken naar hogere niveaus. Later konden mensen de echte betekenis van deze zin niet begrijpen en dachten dat Dharma niet Dharma zou zijn, als het onderwezen werd. Zij hebben het op een dergelijke wijze begrepen. In feite bedoelde Sakyamuni dat er verschillende Dharma was op verschillende niveaus, en dat de Dharma op elk niveau niet de absolute waarheid van het universum was. Toch speelde de Dharma op een bepaald niveau zijn rol van leidraad op dat niveau. In feite vertelde hij een dergelijk principe.

In het verleden hadden vele mensen, met name die van het Zen Boeddhisme, een dergelijk vooroordeel en een extreem verkeerde zienswijze. Hoe kun je oefenen en jezelf cultiveren zonder onderwezen en geleid te worden? Er zijn veel Boeddhistische verhalen in het Boeddhisme. Waarschijnlijk hebben sommigen gelezen over een persoon die naar de hemel ging. Bij zijn aankomst ontdekte hij dat elk woord in de Diamant Sutra (een Boeddhistisch heilig geschrift) daar, verschilde van dat zoals het hier was, en de betekenis was ook anders. Hoe kon die Diamant Sutra anders zijn dan die van de gewone mensen? Er zijn ook mensen die beweren, "Het heilige geschrift in het Paradijs van Ultieme Gelukzaligheid is totaal verschillend van dat hier beneden, en het is helemaal niet hetzelfde ding. Niet alleen de woorden zijn anders, de implicaties en de betekenissen zijn allemaal anders en zijn veranderd". Feitelijk is dit, omdat dezelfde Fa verschillende transformaties en vormen van manifestatie heeft op verschillende niveaus, en het kan de rol van leidraad spelen voor beoefenaars op verschillende niveaus.

Het is bekend dat er in het Boeddhisme een boekje is getiteld "Een reis naar het Paradijs van Ultieme Gelukzaligheid", wat beweert, dat terwijl een monnik in meditatie zat, zijn Yuanshen (de Ware Geest) naar het Paradijs van Ultieme Gelukzaligheid ging en zag hoe het eruit zag. Hij bracht er een dag door, en toen hij terugkeerde naar de menselijke wereld waren zes jaren verstreken. Heeft hij het gezien? Hij heeft het wel gezien. Wat hij gezien heeft was echter niet de echte waarheid. Waarom? Het is omdat zijn niveau niet hoog genoeg was, en wat hem getoond werd was alleen de manifestatie van de Fa van Boeddha op zijn niveau. Omdat een dergelijk paradijs de manifestatie is van de samenstelling van Fa, kon hij niet de echte waarheid zien. Wanneer ik spreek over "Er is geen Dharma die definitief is.", heeft het deze betekenis.

In het Boeddhisme hebben mensen bediscussieerd wat de Fa van Boeddha is. Er zijn ook mensen die geloven dat de Dharma zoals gesteld in het Boeddhisme de gehele Fa van Boeddha is. Maar dit is feitelijk niet zo. De Dharma onderwezen door Sakyamuni, was slechts voor gewone mensen van extreem lage niveaus 2500 jaar geleden, die net ontwikkeld waren uit de primitieve samenleving met simpele geesten. De Periode van het Einde van de Dharma waarnaar hij verwees is tegenwoordig. Nu kunnen mensen niet langer cultivatie beoefenen met die Dharma. Zelfs monniken in de tempels kunnen zichzelf niet meer redden in de Periode van het Einde van de Dharma, laat staan redding bieden aan anderen. De Dharma onderwezen door Sakyamuni was gebaseerd op de situatie van die tijd en hij maakte niet alles openbaar van de Fa van Boeddha die hij begreep op zijn eigen niveau. Het is tevens onmogelijk om het onveranderlijk te houden.

De samenleving heeft vooruitgang gemaakt, en de menselijke geest is meer en meer gecompliceerd geworden, wat mensen niet gemakkelijk in staat zal stellen om cultivatie te beoefenen op een dergelijke wijze. De Dharma in Boeddhisme kan niet alles van de Fa van Boeddha samenvatten en het is slechts een klein gedeelte van de Fa van Boeddha. Er zijn ook vele grote cultivatiewijzen in de Boeddha School die onderwezen zijn in de seculiere wereld. Van generatie op generatie zijn ze doorgegeven aan één enkele volgeling. Er zijn verschillende Fa op verschillende niveaus en verschillende dimensies hebben verschillende Fa, welke allemaal de verschillende manifestaties van de Fa van Boeddha zijn in verschillende dimensies en op verschillende niveaus. Sakyamuni vermeldde ook dat er 84.000 cultivatiewijzen waren in de cultivatie van het Boeddhaschap. Het Boeddhisme omvat echter slechts iets meer dan tien cultivatiewijzen, zoals het Zen Boeddhisme, de Pure Land Cultivatiewijze, Tian-tai Cultivatiewijze, Hua-yan Cultivatiewijze, Tantrisme etc., welke niet alles van de Fa van Boeddha kunnen opsommen. Sakyamuni zelf maakte niet alles van zijn Dharma openbaar, en hij onderwees slechts een gedeelte ervan gebaseerd op het begripsvermogen van de mensen van die tijd.

Wat is de Fa van Boeddha dan? De meest fundamentele karakteristiek van dit universum, Zhen-Shan-Ren (Waarheid, Mededogen en Tolerantie), is de hoogste manifestatie van de Fa van Boeddha. Het is de meest fundamentele Fa van Boeddha. De Fa van Boeddha heeft verschillende manifestatie-vormen op verschillende niveaus en speelt verschillende leidende rollen op verschillende niveaus. Hoe lager het niveau is, hoe gecompliceerder het is. Deze karakteristiek, Zhen (waarheid, waarachtigheid)-Shan (edelmoedigheid, mededogen, compassie)-Ren (verdraagzaamheid, volhardendheid, tolerantie) is terug te vinden in de zeer kleine deeltjes van lucht, steen, hout, aarde, ijzer en staal, het menselijk lichaam en alle materie in het universum. In de oude tijden werd gezegd dat de Vijf Elementen (metaal, hout, water, vuur, aarde) alle dingen en materie vormden in het universum en zij bezitten ook zulk een karakteristiek Zhen-Shan-Ren. Een beoefenaar kan alleen de specifieke manifestatie van de Fa van Boeddha op het niveau dat zijn cultivatie bereikt heeft begrijpen, welke iemands cultivatie Vrucht Status en niveau is. In brede zin, is de Fa behoorlijk immens. Het is erg simpel vanuit het perspectief van het allerhoogste niveau, omdat de Fa net als de vorm van een piramide is. Op het allerhoogste punt kan het samengevat worden in drie woorden, welke Zhen, Shan en Ren zijn. Het is extreem complex wanneer het gemanifesteerd is op verschillende niveaus. Neem een menselijk wezen als voorbeeld. De Taoïstische School beschouwt het menselijk lichaam als een klein universum. Een persoon heeft een fysiek lichaam. Toch zal men geen compleet persoon zijn met alleen een fysiek lichaam. Men moet ook het menselijk temperament, uniekheid, karakter, en Yuanshen (Ware Geest) hebben om een compleet en onafhankelijk persoon met individualiteit te vormen. Dit geldt ook voor ons universum, dat de Melkweg heeft, andere melkwegstelsels evenals leven en water. Alle dingen en materie in dit universum zijn een aspect van de materiële existentie. Het heeft echter tegelijkertijd ook de karakteristiek van Zhen-Shan-Ren. Elk zeer klein deeltje materie in het universum draagt zulk een karakteristiek. De extreem microscopische deeltjes bevatten ook zulk een karakteristiek.

Deze karakteristiek van Zhen-Shan-Ren is het criterium voor het bepalen wat goed en wat slecht is in het universum. Wat is goed of slecht? Dat wordt erdoor beoordeeld. "De" (deugden, een vorm van materie) die we in het verleden aangehaald hebben, is ook hetzelfde. Zeker, de morele standaard in de hedendaagse menselijke samenleving is al veranderd en is verstoord. Als tegenwoordig iemand leert van Lei Feng, zal er waarschijnlijk van hem gezegd worden, dat hij mentale problemen heeft. Wie zou echter in de jaren vijftig en zestig gezegd hebben, dat hij een mentaal probleem had? De menselijke morele standaard is ontzettend aan het dalen, en de menselijke morele waarden verslechteren dagelijks. Mensen streven alleen naar voordeel en zullen anderen schaden voor een klein beetje persoonlijk belang. Ze wedijveren en worstelen met elkaar en vallen daarbij terug op alle middelen. Denk er eens over. Zal dit toegestaan worden door te gaan? Wanneer iemand een slechte daad begaat, zal hij het niet geloven wanneer je hem dat vertelt. Hij zal inderdaad niet geloven dat hij iets fout doet. Sommige mensen evalueren zichzelf aan de hand van de gezakte morele standaard. Omdat het beoordelingscriterium veranderd is, denken ze dat ze beter zijn dan anderen. Om het even hoe de menselijke morele standaard verandert, deze karakteristiek van het universum verandert niet, welk het enige criterium is dat de goede van de slechte mensen onderscheidt. Als beoefenaar moet men deze karakteristiek van het universum volgen om zichzelf te gedragen in plaats van de standaard van de gewone mensen. Als je terug wil keren naar het originele ware zelf en slagen in de cultivatiebeoefening, moet je een dergelijke standaard volgen. Als je als menselijk wezen de karakteristiek Zhen-Shan-Ren van dit universum kan volgen, ben je een goed persoon. Een persoon die tegen deze karakteristiek ingaat is echt een slecht persoon. Op de werkplek of in de samenleving kunnen sommige mensen misschien zeggen dat je slecht bent, en toch hoef je niet noodzakelijk slecht te zijn. Sommige mensen kunnen zeggen dat je goed bent, en je bent misschien niet echt goed. Als je je als beoefenaar vereenzelvigt met deze karakteristiek, ben je iemand die de Tao heeft verworven. Het is gewoon zo’n simpel principe.

In het beoefenen van Zhen-Shan-Ren, benadrukt de Taoïstische School de cultivatie van Zhen. Daarom gelooft de Taoïstische School in de cultivatie van Zhen en het koesteren van zijn natuur, evenals dat men de waarheid zou moeten vertellen, waarachtige daden doen, een waarachtig persoon worden, terug keren naar het originele ware zelf, en uiteindelijk een waar persoon worden. Het heeft echter ook Ren en Shan met de nadruk op cultivatie van Zhen. De Boeddha School benadrukt de cultivatie van Shan van Zhen-Shan-Ren. Omdat de cultivatie van Shan grote compassie kan genereren, zal men met ontwikkelde compassie ondervinden dat alle wezens lijden. De Boeddha School ontwikkelt daarom een wens om redding te bieden aan alle wezens. Het heeft echter ook Zhen en Ren met de nadruk op Shan. Onze Falun Dafa is gebaseerd op de hoogste standaard van het universum om de cultivatie van Zhen-Shan-Ren tegelijk te beoefenen. De Gong die wij cultiveren is enorm.

Wat is Qigong? Vele Qigong-meesters hebben er over gepraat. Wat ik heb gezegd verschilt van wat zij hebben gezegd. Vele Qigong-meesters praten erover vanuit hun niveau, terwijl ik praat over het begrip van Qigong vanuit een hoger niveau. Het is totaal anders dan hun begrip ervan. Sommige Qigong-meesters hebben gezegd, "Qigong heeft een geschiedenis van 2000 jaar in ons land." Er zijn ook mensen die beweerden, "Qigong heeft een geschiedenis van 3000 jaar." Sommige mensen zeiden dat Qigong een geschiedenis heeft van 5000 jaar, wat kort bij die van onze Chinese beschaving ligt. Nog anderen zeiden, dat het een geschiedenis van 7000 jaar heeft, gebaseerd op de archeologische opgravingen, wat ver voorbij de geschiedenis van onze Chinese beschaving is. Hoe dan ook, om het even hoe ze het opvatten, Qigong bestond niet veel eerder dan de geschiedenis van deze menselijke beschaving. Volgens Darwin’s theorie van de evolutie, evolueerde de mens van waterplanten tot waterdieren. Toen, gingen ze verder om aan land te gaan leven en later in de bomen. Toen werden ze apen op het land, en tenslotte werden ze moderne mensen met cultuur en gedachten. Vanuit die berekening, is het echt niet meer dan 10.000 jaar sinds de opkomst van de menselijke beschaving. Wanneer we verder terugzoeken, was er niet eens zoiets als een knoop leggen om iets te onthouden. Het zouden die mensen geweest moeten zijn, die gekleed waren in bladeren en rauw vlees aten. Als we nog verder terug kijken, zullen we complete wilden vinden of primitieve mensen die waarschijnlijk nog niet eens wisten hoe ze vuur moesten gebruiken.

We hebben echter een probleem gevonden. Een hoop culturele overblijfselen zijn achtergelaten in vele plaatsen op de wereld, welke allemaal ver voorbij de geschiedenis van de menselijke beschaving gedateerd zijn. Deze overblijfselen uit de oudheid hadden een behoorlijk geavanceerd niveau van vakmanschap. In termen van artistieke waarde, waren ze op een behoorlijk geavanceerd niveau. De moderne mensheid imiteert simpelweg de kunsten van de vroegere mensen, welke van hoge artistieke waarde zijn. Het zijn echter overblijfselen van meer dan honderdduizend jaar geleden, enkele honderdduizenden jaren geleden, enkele miljoenen jaren of zelfs meer dan honderd miljoen jaar geleden. Denk er eens over. Plagen ze de geschiedenis van tegenwoordig niet? Het is in feite geen grap, omdat de mensheid zichzelf ook voortdurend verbeterd en herontdekt heeft. De samenleving heeft zich gewoon op een dergelijke wijze ontwikkeld. Wat in eerste instantie begrepen werd, hoeft niet absoluut correct te zijn.

Veel mensen hebben waarschijnlijk gehoord van "prehistorische cultuur", wat ook "prehistorische beschaving" wordt genoemd. We zullen praten over de prehistorische beschaving. Op deze aarde bestaan de continenten Azië, Europa, Zuid-Amerika, Noord-Amerika, Oceanië, Afrika en Antarctica. Geologen noemen ze de continentale platen. Sinds de formatie van de continentale platen tot vandaag, is er een geschiedenis van enkele tientallen miljoenen jaren. Er is namelijk een hoop land opgerezen vanaf de bodem van de oceaan. Er zijn ook vele continenten die naar de bodem van de zee gezonken zijn. Deze huidige staat is voor meer dan tientallen miljoenen jaren op deze wijze gestabiliseerd. Onder het water van veel oceanen is echter grote en hoge architectuur uit oude tijden ontdekt. Deze gebouwen zijn van een wonderschoon vakmanschap en zijn niet het culturele erfgoed van onze moderne mensheid. Dan moeten ze gebouwd zijn voor ze naar de bodem van de oceaan gezonken zijn. Wie was het, die deze beschavingen tientallen miljoenen jaren geleden gecreëerd heeft? In die tijd bestond ons menselijk ras niet eens uit apen. Hoe konden we iets van zo’n grote wijsheid creëren? Archeologen in de wereld hebben een organisme ontdekt dat trilobiet genoemd wordt, dat bestaan heeft tussen 600 miljoen en 260 miljoen jaar geleden. Sinds 260 miljoen jaar geleden is dit soort organisme verdwenen. Een Amerikaanse wetenschapper heeft een trilobiet fossiel ontdekt met een menselijk voetspoor erop. Een persoon met schoenen aan maakte de voetafdruk, welke duidelijk op het fossiel afgedrukt was. Spotten ze niet met de historici? Hoe konden er 260 miljoen jaar geleden menselijke wezens zijn geweest volgens Darwin’s theorie van de evolutie?

In het museum van een nationale universiteit in Peru staat een steen waarin een menselijke figuur is gegraveerd. Na studie, is vastgesteld dat deze menselijke figuur 30.000 jaar geleden gegraveerd is. Deze menselijke figuur was echter gekleed in kleren, een hoed en schoenen en met een telescoop in zijn handen, een observatie van de hemel makend. Hoe konden mensen 30.000 jaar geleden kleren weven en dragen? Wat nog onvoorstelbaarder is, is dat hij een observatie van de hemel maakte met een telescoop en dat hij een zekere hoeveelheid astronomische kennis had. We hebben geloofd, dat het Galileo was, een Europeaan, die de telescoop heeft uitgevonden, welke een geschiedenis heeft van iets meer dan 300 jaar. Wie was het die de telescoop 30.000 jaar geleden heeft uitgevonden? Er zijn nog altijd veel onopgeloste puzzels. Bijvoorbeeld, er zijn fresco’s in vele grotten in Frankrijk, Zuid Afrika en de Alpen, welke vrij realistisch en levensecht gegraveerd zijn. De gravures van de mensen zien er buitengewoon exquise uit en het was gekleurd met een verf op mineraalbasis. Deze mensen waren echter allemaal in hedendaagse kleren die er een beetje uitzien als Westerse pakken, en ze droegen strakke broeken. Sommige mensen hielden zoiets als tabakspijpen vast, terwijl anderen wandelstokken en hoeden droegen. Hoe konden de apen van enkele honderdduizenden jaren geleden zo’n geavanceerd artistiek niveau bereikt hebben?

Om nog een voorbeeld te geven van een nog verder verleden, de Gabon Republiek in Afrika heeft uranium erts. Dit land is relatief achtergesteld. Het kon zelf geen uranium maken en exporteerde het erts naar de ontwikkelde landen. In 1972 importeerde een Franse fabriek het erts. Na onderzoekingen werd bevonden, dat het erts reeds ontgonnen en gebruikt was. Ze vonden het behoorlijk ongewoon en stuurden wetenschappers er op uit om het te bestuderen. Ook wetenschappers uit vele andere landen gingen er naartoe om het te onderzoeken. Uiteindelijk werd bepaald dat deze uranium mijn een grootschalige nucleaire reactor was met een zeer rationele lay-out, en zelfs onze moderne mensen kunnen het niet maken. Wanneer is het dan gebouwd? Het was twee miljard jaar geleden geconstrueerd en is 500.000 jaar operationeel geweest. Dit is simpelweg een astronomisch getal en kan in het geheel niet met Darwin’s theorie van de evolutie verklaard worden. Er zijn vele van dit soort voorbeelden. Wat ontdekt is door de gemeenschap van wetenschap en technologie vandaag de dag, is genoeg om onze leerboeken te veranderen. Wanneer de gedateerde opvattingen van de mensheid eenmaal een systeem van denken en werken gevormd hebben, zijn nieuwe ideeën erg moeilijk te accepteren. Wanneer de waarheid naar boven komt, zullen mensen bang zijn ze te accepteren en zullen instinctief een afwijzing ontwikkelen. Vanwege de invloed van de traditionele opvattingen, heeft niemand vandaag de dag zulke informatie systematisch georganiseerd. Dus, liggen de menselijke concepten altijd achter op de ontwikkelingen. Wanneer je eenmaal over zulke dingen praat, zullen er mensen zijn die het bijgeloof noemen en het niet zullen accepteren, ondanks het feit dat het al ontdekt is, behalve dat het nog niet wijdverspreid gepubliceerd is.

Veel onverschrokken buitenlandse wetenschappers hebben het al openlijk erkend als prehistorische culturen en als beschavingen, die voorafgegaan zijn aan onze huidige menselijke beschaving. Er waren namelijk perioden van beschaving voor deze beschaving van ons. Bovendien hebben ze meer dan eens bestaan. Uit onderzoek is gebleken dat de opgegraven overblijfselen niet allemaal het product van één periode van beschaving waren. Dus, gelooft men dat nadat de menselijke beschavingen vele keren uitgeroeid waren, slechts enkele mensen overleefden en een primitief leven leidden. Daarna vermenigvuldigden ze zich geleidelijk in aantal om het nieuwe menselijk ras te worden en een nieuwe beschaving te beginnen. Daarna werden ze opnieuw vernietigd en begonnen weer te vermenigvuldigen om een nieuw menselijk ras te worden. Het gaat gewoon door zulke verschillende periodieke veranderingen. Natuurkundigen stellen dat de beweging van materie bepaalde wetten volgt. De veranderingen van ons gehele universum volgen eveneens wetmatigheden.

Het is onmogelijk dat onze planeet aarde in dit immense universum en in de rotatie van het Melkwegstelsel zich altijd gladjes voortbewogen heeft. De aarde kan mogelijk gebotst hebben met een bepaalde planeet of is in andere problemen geraakt, welke tot grote rampen hebben geleid. Vanuit het perspectief van onze supernormale vermogens, is het gewoon op een dergelijke wijze gepland. Ik heb eens een zorgvuldig onderzoek gedaan en heb bevonden dat onze mensheid 81 keer een complete vernietiging heeft doorgemaakt. Slechts enkele mensen overleefden met een paar resten van de prehistorische beschaving. Zij begonnen de volgende periode en leefden een primitief leven. Wanneer de mensheid tot een groot aantal vermenigvuldigd is, zal er uiteindelijk weer een nieuwe beschaving ontstaan. De mens heeft zulke periodieke veranderingen 81 keer ervaren, en nog heb ik niet tot het einde gezocht. De Chinese mensen praten over de kosmische timing, de gunstige omstandigheden van de aarde en de menselijke harmonie. Verschillende kosmische veranderingen en verschillende kosmische tijden brengen verschillende sociale omstandigheden teweeg voor de gewone menselijke samenleving. Er wordt gezegd in de natuurkunde dat de beweging van materie bepaalde wetten volgt. Hetzelfde geldt voor de beweging van het universum.

Als ik over prehistorische cultuur spreek is het vooral om je te vertellen dat Qigong eveneens niet uitgevonden is door onze mensheid. Het is eveneens overgeërfd uit een zeer ver verleden en het was ook een prehistorische cultuur. In de Boeddhistische geschriften kunnen we eveneens enkele opmerkingen in verband daarmee vinden. Sakyamuni heeft eens gezegd dat hij zijn cultivatiebeoefening vele honderd miljoenen Jie geleden voltooid heeft. Hoeveel jaren is een Jie? Een Jie is een getal voor honderden miljoenen jaren. Zo’n enorm getal is gewoonweg onvoorstelbaar. Als het waar was, stemde het dan niet overeen met de menselijke geschiedenis evenals de veranderingen van de gehele aarde? Daarnaast vermelde Sakyamuni ook dat er zes primitieve Boeddha’s voor hem waren en hij meesters had etc., die allemaal hun cultivatie voltooiden vele honderden miljoenen Jie geleden. Als al deze gebeurtenissen waar zijn, zijn er dan zulke cultivatiewijzen onder die ware orthodoxe praktijken en ware overgeleverde praktijken die vandaag de dag in onze samenleving onderwezen worden? Als men het mij vraagt, is het werkelijk zo. Ze zijn echter zelden te zien. Tegenwoordig hebben alle nep-Qigong, valse Qigong en die mensen met Futi (geest of dierenbezetenheid) iets bedacht om de mensen te misleiden, en ze zijn veel groter in aantal dan de echte Qigong-praktijken. Het is moeilijk een echte van een onechte te onderscheiden. De echte Qigong is niet makkelijk te onderscheiden, noch is het makkelijk te vinden.

Feitelijk is niet alleen Qigong overgedragen vanuit een ver verleden. Taiji, Hetu, Luoshu, Zhouyi, Bagua etc., zijn allen prehistorische overblijfselen. Dus, als we ze bestuderen en begrijpen vanuit het perspectief van gewone hedendaagse mensen, kunnen we ze op geen enkele wijze begrijpen. Vanuit het gewone menselijke niveau, perspectief, en bewustzijnsrijk, kan men geen echte dingen begrijpen.

Daar Qigong zo’n lange geschiedenis heeft, waar wordt het dan voor gebruikt? Laat mij iedereen vertellen dat, omdat wij van de grootse cultivatiewijze van de Boeddha School zijn, we zeker cultivatie van het Boeddhaschap beoefenen. Dan zal men in de Taoïstische School cultivatie van de Tao beoefenen om de Tao te verwerven. Laat mij iedereen vertellen dat "Boeddha" geen bijgeloof is. Het is een woord uit het Sanskriet, een oude taal uit India. Toen het geïntroduceerd werd in China bestond het uit twee woorden, en werd het "Fo Tuo" genoemd. Er waren ook mensen die het als "Fu Tu" vertaalden. Met het doorgeven van het woord, lieten onze Chinese mensen er een karakter uit weg en noemden het "Fo". Wat betekent het wanneer we het vertalen naar het Chinees? Het is de verlichte persoon, iemand die verlicht is geworden door cultivatiebeoefening. Welk bijgeloof zit daar in?

Denk er eens over. Men kan supernormale vermogens ontwikkelen door cultivatiebeoefening. Tegenwoordig zijn er zes supernormale vermogens die erkend zijn in de wereld en ze zijn niet beperkt tot deze alleen. Ik zou zeggen dat er meer dan 10.000 echte supernormale vermogens zijn. Wanneer iemand zit zonder zijn handen of voeten te bewegen, is hij in staat dingen te doen die anderen niet eens met handen en voeten kunnen doen, en hij kan het feitelijke principe van elke dimensie in het universum zien. Hij kan de waarheid van het universum zien en dat wat een gewoon persoon niet kan zien. Is dit niet een persoon die de Tao verworven heeft door cultivatie te beoefenen? Is hij niet een groot verlichte? Hoe kan hij beschouwd worden hetzelfde te zijn als een gewoon persoon? Is hij geen verlichte persoon door cultivatiebeoefening? Is het niet correct hem een verlichte persoon te noemen? Hij is een Boeddha wanneer het vertaald wordt in de taal uit het oude India. Het was in feite zo en Qigong dient gewoon voor een dergelijk doel.

Wanneer er over Qigong gesproken wordt, zouden sommige mensen zeggen, "Wie zal Qigong beoefenen zonder een ziekte?" Deze woorden impliceren dat Qigong bedoeld is om ziektes te helen, wat zeer oppervlakkig is en een zeer oppervlakkige opvatting is. Dit is niet iemands fout, want vele Qigong-meesters doen alleen dingen als het helen van ziektes en fit houden. Ze praten over het helen van ziektes en fit blijven, en niemand onderwees iets naar hogere niveaus. Dit betekent niet dat hun praktijken niet goed zijn. Hun missies zijn iets te onderwijzen op het niveau van ziektes helen en fit blijven en de naamsbekendheid van Qigong te bevorderen. Er zijn veel mensen die graag cultivatie naar hogere niveaus zouden willen beoefenen en zulke gedachten en wensen hebben. Ze hebben echter niet de cultivatiemethoden verworven, wat tot grote moeilijkheden heeft geleid. Vele problemen zijn ook boven water gekomen. Natuurlijk, om echt de beoefening op hogere niveaus te onderwijzen zullen er veel diepzinnige zaken bij betrokken raken. Daarom zijn we verantwoordelijk geweest ten opzichte van de samenleving en de mensen, en het resultaat van het onderwijzen van de beoefeningspraktijk als een geheel is goed geweest. Sommige dingen zijn inderdaad zeer diepzinnig, die als bijgeloof kunnen klinken als er over gediscussieerd wordt. We zullen ze echter zo goed mogelijk proberen te verklaren met de moderne wetenschap.

Wanneer we over bepaalde onderwerpen praten, zullen sommige mensen ze bijgeloof noemen. Waarom? De standaard van een dergelijke persoon is, dat hij alles wat de wetenschap niet begrepen heeft, of wat hij nog niet ervaren heeft, of wat hij denkt dat onmogelijk kan bestaan, als bijgeloof en idealistisch beschouwt. Dit is zijn opvatting. Is deze opvatting correct? Zou dat wat de wetenschap nog niet begrepen of tot zo’n niveau ontwikkeld heeft, bestempeld moeten worden als bijgeloof of idealistisch? Is zo’n persoon niet zelf bijgelovig en idealistisch? Hoe kan de wetenschap zich ontwikkelen en vooruitgang maken volgens zo’n opvatting? De menselijke samenleving zal evenmin in staat zijn vooruit te gaan. Wat allemaal uitgevonden is in onze gemeenschap van wetenschap en technologie, zijn allemaal dingen die mensen in het verleden niet hadden. Als ze allemaal als bijgeloof beschouwd worden, is er natuurlijk geen behoefte aan ontwikkeling. Qigong is niet iets idealistisch. Er zijn veel mensen die Qigong niet begrijpen, en dus geloven ze altijd dat Qigong idealistisch is. Tegenwoordig hebben we met wetenschappelijke apparaten infrasone golven, ultrasone golven, elektromagnetische golven, infrarood, ultraviolet, Gamma stralen, neutronen, atomen en spoorelementen van metalen gevonden in het lichaam van een Qigong-meester. Zijn dit niet dingen van een materialistisch bestaan? Ze zijn ook materie. Is alles niet van materie gemaakt? Zijn andere tijd-ruimtes niet ook van materie gemaakt? Hoe kan het bestempeld worden als bijgeloof? Daar Qigong gebruikt wordt om de cultivatie van Boeddhaschap te beoefenen, zullen er zeker vele diepzinnige zaken bij betrokken zijn, welke we allemaal zullen bespreken.

Als Qigong voor een dergelijk doeleinde gebruikt wordt, waarom noemen we het dan Qigong? Het wordt in feite ook niet Qigong genoemd. Hoe wordt het genoemd? Het wordt "cultivatiebeoefening" genoemd, en het is gewoon cultivatiebeoefening. Natuurlijk heeft het andere specifieke namen, maar de algemene naam is cultivatiebeoefening. Waarom wordt het dan Qigong genoemd? Het is bekend dat Qigong al meer dan twintig jaar gepromoot wordt in de samenleving, en het verscheen voor het eerst in het midden van de "Grote Culturele Revolutie". Later bereikte het de piek van zijn populariteit. Denk er eens over. De linkse ideologie was behoorlijk populair in die tijd. We vermelden niet welke namen Qigong had in de prehistorische beschavingen. Gedurende de ontwikkeling van onze menselijke beschaving heeft het een feodale samenleving doorstaan. Daarom had het normaal een naam met feodale elementen. Die praktijken die verwant waren aan religies hadden gebruikelijk namen met een sterk religieuze smaak. Bijvoorbeeld, waren er de zogenaamde "Grote Cultivatiewijze van Tao", "de Dhyana van Vajra", "de Weg van Arhat", "de Grote Cultivatiewijze van Boeddha Dharma" en "Negenvoudige Interne Alchemie", etc. Ze waren allemaal zoiets dergelijks. Als deze namen gebruikt zouden zijn tijdens de "Grote Culturele Revolutie", zou je dan niet bekritiseerd worden? Ondanks het feit dat de wens van de Qigong-meester om de bekendheid van Qigong te verbeteren, goed was en ze erop doelden het algemene publiek te helpen ziektes te helen en fit te blijven en hun fysieke gezondheid te verbeteren. Hoe geweldig zou het niet zijn! Maar het was nog altijd niet toegestaan. Mensen durfden gewoon niet namen op een dergelijke wijze te gebruiken. Om de bekendheid van Qigong te bevorderen, haalden veel Qigong-meesters daarom twee woorden uit de teksten van Dan Jing en Tao Tsang en noemden het Qigong. Er zijn zelfs enkele mensen die zich gespecialiseerd hebben in de Qigong terminologie. Daar is niks aan te bestuderen. In het verleden werd het gewoon cultivatiebeoefening genoemd. Qigong is slechts een nieuw gevormde terminologie om te voldoen aan de ideologie van de hedendaagse mens.

Waarom stijgt je Gong niet met je oefening? Vele mensen houden er zo’n gedachte op na: "Ik heb geen echte leringen ontvangen. Als een meester mij enkele speciale trucs leert en een paar geavanceerde methoden, dan zal mijn beoefening vooruitgang maken." Tegenwoordig zullen 95 procent van de mensen zo denken. Ik vind het vrij belachelijk. Waarom is het belachelijk? Het is omdat Qigong geen techniek van gewone mensen is. Het is iets volledig bovennatuurlijks. En daarom zouden de principes van hogere niveaus toegepast moeten worden om het te beoordelen. Laat mij iedereen vertellen, dat de fundamentele reden voor het falen vooruitgang in Gong te maken, bestaat uit twee woorden, "cultivatie" en "oefening", en mensen besteden alleen aandacht aan oefening in plaats van cultivatie. Als je zoekt naar iets externs, zul je het in geen geval verwerven. Denk je dat je met het lichaam van een gewoon persoon, met gewone menselijke handen, en de geest van een gewoon persoon, hoge energie materie kunt transformeren in Gong? En dat er vooruitgang gemaakt zal worden? Hoe gemakkelijk klinkt het wel niet! Naar mijn mening is het een grap. Dat is hetzelfde als om iets externs vragen en naar iets externs streven. Je zal het nooit vinden.

Het is niet zoals de techniek van onze gewone mensen die je kunt leren en verkrijgen door wat geld te betalen. Het is niet zoiets dergelijks. Het is iets voorbij het niveau van gewone mensen. Dus, wordt er van je verwacht, dat je de bovennatuurlijke principes volgt. Wat wordt er van je verwacht? Je zal je innerlijke zelf moeten cultiveren, en je zou niks externs na moeten streven. Er zijn zoveel mensen die naar iets externs zoeken. Ze zullen vandaag hiernaar streven en morgen naar iets anders. Daarnaast zijn ze geobsedeerd door de gehechtheid aan het streven naar supernormale vermogens en hebben allerlei soorten bedoelingen. Er zijn zelfs mensen die Qigong-meesters willen worden en een fortuin willen maken door ziektes te helen! Echte cultivatiebeoefening zal je geest cultiveren, wat de cultivatie van Xinxing genoemd wordt. Bijvoorbeeld, in een conflict tussen elkaar zouden we niet moeten geven om persoonlijke gevoelens en verlangens. Wanneer je strijdt voor persoonlijke belangen, wil je ook je Gong verbeteren. Het is onmogelijk! Ben je niet hetzelfde als een gewoon persoon? Hoe kan je Gong verbeterd worden? Daarom kan alleen door de cultivatie van Xinxing te benadrukken je Gong verbeterd worden en je niveau verhoogd worden.

Wat is Xinxing? Het omvat De (deugden: een vorm van materie), tolerantie, verlichtingskwaliteit, verlies, het opgeven van verschillende verlangens en gehechtheden van gewone mensen, en het in staat zijn ontberingen te verduren, etc. Het omvat dingen van vele aspecten. Elk aspect van Xinxing moet in niveau verhoogd worden, zodat je echte vooruitgang kunt maken, welke één van de cruciale factoren is om je Gongli (energiepotentie) te verbeteren.

Sommige mensen denken misschien: "Je hebt het onderwerp van Xinxing aangehaald. Dat is iets ideologisch en een kwestie van iemands bewustzijnsrijk, wat niks te maken heeft met wat wij beoefenen." Hoe kan het niet hetzelfde onderwerp zijn? Historisch gezien, heeft de academische wereld het onderwerp bediscussieerd of materie de geest bepaalt of vice versa. In feite, laat me je vertellen, dat materie en geest één ding zijn. In wetenschappelijk onderzoek van het menselijk lichaam, denken de wetenschappers van vandaag, dat de gedachte gegenereerd door het menselijk brein een substantie is. Als het een materiële existentie is, is het dan niet iets van de menselijke geest? Zijn ze niet hetzelfde ding? Het universum is zoals ik het beschreven heb. Het heeft niet alleen zijn materieel bestaan, maar ook het bestaan van zijn karakteristiek. Een gewoon persoon kan het bestaan van de karakteristiek van Zhen-Shan-Ren in het universum niet voelen, omdat alle gewone mensen op hetzelfde niveau verkeren. Wanneer je voorbij het niveau van gewone mensen reikt, zul je in staat zijn het bestaan ervan te detecteren. Hoe detecteer je het? Alle materie in het universum, inclusief alle substanties die het universum vullen, zijn levende wezens met een geest, en ze zijn allemaal de bestaande vormen van de Fa van het universum op verschillende niveaus. Ze zullen je niet laten stijgen. Alhoewel je wil stijgen, kun je het niet halen. Zij zullen je niet laten stijgen. Waarom laten ze je niet stijgen? Het is omdat je Xinxing niet verhoogd is. Er zijn verschillende criteria voor elk niveau. Als je een hoger niveau wil bereiken, moet je je zieke gedachten opgeven en je vuile dingen verwijderen, om je te vereenzelvigen met de vereiste standaard voor dat niveau. Op deze wijze kun je stijgen.

Wanneer je Xinxing eenmaal gestegen is, zal er een grote verandering in je lichaam optreden. Als je Xinxing verbeterd is, zal de materie in je lichaam gegarandeerd veranderen. Wat voor soort veranderingen zullen er zijn? Je zal die slechte dingen waaraan je gehecht bent opgeven. Bijvoorbeeld, als een fles gevuld is met vieze dingen, goed gesloten is en in het water gegooid wordt, zal hij naar de bodem zinken. Je giet iets van de vieze dingen eruit. Hoe leger je de fles maakt, hoe hoger hij in het water zal drijven. Als hij volledig leeg gemaakt is, zal hij volledig aan de oppervlakte drijven. Gedurende het verloop van je cultivatiebeoefening, doelen we erop verschillende slechte dingen in het menselijk lichaam te verwijderen, zodat je kunt stijgen. Deze karakteristiek van het universum speelt gewoon een dergelijke rol. Als je je Xinxing niet cultiveert of als je je morele standaard niet verhoogt, of als je zieke gedachten en slechte materie niet verwijderd worden, zal het je niet omhoog laten gaan. Hoe kun je zeggen dat ze niet van hetzelfde ding zijn? Laat ons een grap vertellen. Denk er alsjeblieft eens over na. Kan het mogelijk zijn voor iemand om te stijgen en een Boeddha te worden met allerlei soorten menselijke sentimentaliteit en verlangens onder gewone mensen? Misschien denkt hij aan iets slechts als hij een hele mooie Bodhisattva (een Vrucht Status in de Boeddha School) ziet. Hij zou een conflict kunnen starten met een Boeddha, omdat zijn jaloersheid niet verwijderd is. Zullen zulke dingen toegestaan worden plaats te vinden? Wat zou er dan aan gedaan moeten worden? Je moet alle zieke gedachten onder gewone mensen elimineren, en dan kun je stijgen.

Je zou namelijk aandacht moeten besteden aan de cultivatie van Xinxing en cultivatie beoefenen volgens de karakteristiek van het universum, Zhen-Shan-Ren. De verlangens van gewone mensen, de immorele geest, en de gedachten slechte dingen te doen, zouden verwijderd moeten worden. Zolang je bewustzijnsrijk een beetje in niveau verhoogd is, zullen een aantal slechte dingen van je lichaam geëlimineerd worden. Ondertussen zul je wat moeten lijden en wat pijnen verduren om je eigen karma iets te verminderen. Dan, zul je in staat zijn een beetje te stijgen. Met andere woorden, de karakteristiek van het universum zal je niet meer zoveel beperken. Cultivatiebeoefening hangt af van het individu zelf, terwijl de transformatie van Gong door de meester gedaan wordt. De meester geeft jou de Gong die jouw Gong ontwikkelt, die aan het werk zal zijn. Het kan de substantie De buiten je lichaam transformeren in Gong. Als je jezelf voortdurend verhoogt en stijgt in cultivatiebeoefening, zal je Gongzhu (energie pilaar die groeit boven het hoofd van een beoefenaar) eveneens voortdurend doorbraken maken naar hogere niveaus. Als een beoefenaar, moet men zichzelf cultiveren en door beproevingen van ontberingen gaan in de gewone menselijke omgeving, om geleidelijk af te raken van gehechtheden en verschillende verlangens. Wat vaak goed beschouwd wordt door onze mensheid, is gewoonlijk slecht vanuit het perspectief van hogere niveaus. Dus, wat de mensen als goed beschouwen is, dat hoe meer persoonlijke belangen iemand kan verkrijgen onder gewone mensen, hoe beter hij zijn leven zal leven. Volgens de grote verlichten zal deze persoon slechter af zijn. Wat is er zo slecht aan? Hoe meer hij wint, hoe meer hij anderen zal schaden. Hij zal dingen verkrijgen die hij niet verdient. Hij zal aandacht schenken aan faam en persoonlijk belang, en dus, zal hij De verliezen. Als je je Gong wil verbeteren, zal je Gong niet verbeteren zonder aandacht te besteden aan Xinxing-cultivatie.

Er wordt gezegd in onze gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, dat iemands Yuanshen (Ware Geest) niet uitgestorven raakt. Wanneer Yuanshen in het verleden besproken werd, zeiden de mensen misschien dat het bijgeloof was. Het is bekend dat onderzoek in de natuurkunde moleculen, protonen, elektronen, quarks en neutrino’s in onze menselijke lichamen gevonden heeft. Op dat punt kan een microscoop ze niet langer detecteren. Toch zijn ze ver weg van de oorspronkelijke bron van het leven en van de oorspronkelijke bron van materie. Iedereen weet dat een aanzienlijke hoeveelheid botsingsenergie en een grote hoeveelheid hitte vereist is, om fusie of kernsplitsing plaats te kunnen laten vinden. Hoe kunnen de kernen in iemands lichaam zomaar dood zijn wanneer een persoon sterft? Daarom merken we dat wanneer een persoon dood is, alleen de moleculen, de grootste elementen in deze dimensie van ons, gedegenereerd zijn, terwijl de lichamen in andere dimensies niet vernietigd zijn. Denk er eens over na. Hoe ziet het menselijk lichaam eruit onder een microscoop? Het gehele menselijke lichaam is in beweging. Terwijl je hier stil zit, is je hele lichaam echter in beweging. Molecule cellen zijn in beweging, het hele lichaam is los, alsof het van zand gemaakt is. Zo ziet het menselijk lichaam eruit onder een microscoop, wat behoorlijk anders is dan het menselijk lichaam dat wij met onze ogen zien. Dit is omdat dit paar menselijke ogen een illusie voor je kan creëren, en ze zullen je zulke dingen niet laten zien. Wanneer iemands Tianmu (het derde oog) geopend is, kan het zien door het object te vergroten. Het is in feite een menselijk instinctief vermogen dat nu een supernormaal vermogen genoemd wordt. Als je de supernormale vermogens wil ontwikkelen, zul je terug moeten keren naar je originele ware zelf en cultivatie terugwaarts moeten beoefenen.

Laten we praten over De. Wat is de specifieke relatie ertussen? We zullen het in detail analyseren. Als menselijke wezens hebben we een lichaam in elk van talrijke dimensies. Het grootste element van een menselijk lichaam dat we kunnen zien zijn de cellen, welke ons vleselijk lichaam vormen. Als je de ruimte tussen cellen en moleculen, of de ruimte tussen moleculen onderling kunt binnengaan, zul je je in een andere dimensie bevinden. Hoe ziet de bestaande vorm van dat lichaam eruit? Natuurlijk kun je niet de concepten van deze dimensie gebruiken om het te begrijpen, en je lichaam moet voldoen aan de vereisten van de bestaande vormen in die dimensie. Het lichaam in een andere dimensie kan in beginsel groot of klein worden, en je zal het dan eveneens een enorm brede dimensie vinden. Dit is een simpele vorm van andere dimensies die tegelijkertijd op dezelfde plaats bestaan. Er is een specifiek lichaam in elk van vele andere dimensies. Bovendien is er in een specifieke dimensie een veld dat het menselijk lichaam omringt. Wat voor een soort veld is het? Dit veld is De dat we aangehaald hebben. De is een witte substantie die niet iets spiritueels is of iets van de menselijke ideologie is, zoals we in het verleden geloofden. Het is volledige materiële existentie. Oudere mensen in het verleden spraken over accumuleren of verliezen van De, wat erg goed gesproken was. Deze De vormt een veld dat iemands lichaam omringt. In het verleden vereiste de Taoïstische School, dat de meester de discipel zocht in plaats van dat discipels de meester gingen zoeken. Wat betekende het? De meester controleerde of het lichaam van de discipel een grote hoeveelheid De droeg. Als de discipel een grote hoeveelheid De had, kon hij gemakkelijk cultivatie beoefenen. Anders, zou hij niet in staat zijn het gemakkelijk te halen, en zou hij veel moeilijkheden hebben om Gong op hogere niveaus te ontwikkelen.

Tegelijkertijd bestaat er een andere, zwarte, substantie die karma genoemd wordt door ons of zondig karma in het Boeddhisme. Deze zwarte en witte substanties bestaan tegelijkertijd. Wat voor een soort relatie is er tussen deze twee substanties? De substantie De verkrijgen we wanneer we pijn geleden hebben, tegenslagen verduurd hebben, en goede daden verricht hebben, terwijl de zwarte substantie verzameld wordt wanneer iemand zonden begaat en slechte daden doet of iemand sart. Tegenwoordig streven sommige mensen niet alleen naar voordelen, maar verrichten ook allerlei misdaden. Zij zullen allerlei soorten misdaden begaan voor geld en ze zullen ook moorden plegen, geld gebruiken om het leven van een persoon te kopen, homoseksualiteit, drugmisbruik, etc. Er zijn allerlei soorten dingen. Iemand zal De verliezen als hij een slechte daad begaat. Hoe verliest hij De? Wanneer een persoon vloekt op een andere persoon, zal hij voelen dat hij een voordeel gewonnen heeft en voelt zich daar goed bij. Er is een principe in dit universum, dat stelt dat iemand niets zal winnen zonder iets te verliezen. Om te winnen, zal men moeten verliezen. Als je niet wil verliezen, zal je gedwongen worden te verliezen. Wie speelt een dergelijke rol? Het is de karakteristiek van het universum, die zo’n rol speelt. Dus is het onmogelijk als je alleen iets wenst te winnen. Wat zal er dan gebeuren? Wanneer hij iemand uitscheldt of een andere persoon sart, zal hij zijn De naar die persoon gooien. Daar de andere persoon diegene is die voelt dat hem kwaad is aangedaan en iets verloren heeft en pijn geleden heeft, zal hij daarvoor gecompenseerd worden. Terwijl de persoon hier vloekt, zal een stukje van zijn De van zijn eigen dimensieveld weggaan en op het lichaam van de ander vallen met zo’n gevloek. Hoe meer hij scheldt op de ander, hoe meer De hij hem zal geven. Hetzelfde geldt voor het in elkaar slaan of sarren van anderen. Wanneer iemand een andere persoon slaat of trapt, zal zijn De weggegeven worden al naargelang hoe erg hij de ander in elkaar slaat. Een gewoon persoon kan een dergelijk principe niet zien op zo’n niveau. Hij zal denken dat er misbruik van hem gemaakt is en kan het niet verdragen en denkt: "Als jij mij slaat, zal ik hetzelfde terugdoen." "Bang", hij zal die persoon een klap teruggeven en deze De terug geven aan die persoon. Beiden hebben niks verdiend noch iets verloren. Waarschijnlijk zal de persoon denken, "Jij hebt mij één keer geslagen, en ik zal jou twee keer slaan, anders zal ik niet het gevoel hebben wraak genomen te hebben". Hij zal hem nog een keer slaan, en nog een stuk De van hem zal weggegeven worden aan de andere persoon.

Waarom wordt De zo gewaardeerd? Welke relatie is er in de transformatie van De? In religies wordt gezegd: "Met De zal iemand in zijn volgende leven iets winnen als het al niet in dit leven is". Wat zal men winnen? Met een hoop De, zou hij een hooggeplaatste functionaris kunnen worden of een groot fortuin verdienen. Hij zal bereiken wat hij maar wil, wat geruild kan worden voor dergelijke De. Het wordt tevens aangehaald in religies, dat als iemand helemaal geen De heeft, hij uit zal sterven in termen van zowel lichaam als geest. Zijn Yuanshen zal vernietigd worden, en hij zal volledig dood zijn met niks meer over na zijn dood. Hoe dan ook, in onze gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, zeggen we dat De direct getransformeerd kan worden naar Gong (cultivatie-energie).

We zullen bespreken hoe De getransformeerd wordt naar Gong. Er is een gezegde in de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, dat luidt: "Cultivatie hangt af van het individu zelf, terwijl de transformatie van Gong door de meester gedaan wordt." Toch praten sommige mensen over het opzetten van een kookpot en fornuis om Dan (energie verzameld uit andere dimensies) te maken, met vergaarde medicinale drugs en door de geest beheerste activiteiten, welke zij als zeer belangrijk beschouwen. Laat me je vertellen dat deze helemaal niet belangrijk zijn en het een gehechtheid is als je te veel denkt. Ben je niet gehecht aan nastreven als je te veel denkt? Cultivatie is afhankelijk van het individu zelf, terwijl de transformatie van Gong door de meester gedaan wordt. Het zal voldoende zijn als je een dergelijke wens hebt. Het is de meester die in feite iets dergelijks doet, aangezien jij het helemaal niet kan doen. Kan je het met een lichaam van een gewoon persoon zoals dat van jou, transformeren naar een lichaam van een hoger niveau gemaakt van de hoge energie materie? Het is absoluut onmogelijk en het klinkt als een grap. Het transformatieproces van het menselijk lichaam in andere dimensies is vrij subtiel en vrij gecompliceerd. Je kunt zulke dingen helemaal niet doen.

Wat zal de meester jou geven? Hij zal je de Gong geven die cultivatie-energie ontwikkelt. Omdat De buiten iemands lichaam bestaat, wordt iemands echte cultivatie-energie gegenereerd uit De. De hoogte van iemands niveau en de sterkte van zijn Gongli (energiepotentie) worden allemaal gegenereerd uit De. Het transformeert je De naar Gong die in een spiraalvorm groeit. De Gong die werkelijk iemands niveau bepaalt groeit buiten zijn lichaam en groeit in een spiraalvorm om uiteindelijk een Gongzhu te vormen, nadat het boven zijn hoofd uitreikt. Hoe hoog is het niveau van de Gong van deze persoon? In een oogwenk zal iemand in staat zijn te vertellen hoe hoog de Gongzhu van deze persoon is. Dit zal zijn niveau zijn en zijn Vrucht Status zoals aangehaald in het Boeddhisme. De Yuanshen van sommige mensen kan hun lichaam verlaten en een bepaald niveau bereiken terwijl ze in meditatie zitten. Het kan niet verder gaan als het dat probeert en het zal niet durven omhoog te gaan. Aangezien ze stijgen door op hun Gongzhu te zitten, kunnen ze alleen dat niveau bereiken. Omdat iemands Gongzhu slechts zo hoog is, en het niet meer verder omhoog kan. Dit is het onderwerp van de Vrucht Status zoals aangehaald in het Boeddhisme.

Er is ook een maatstaf die het niveau van Xinxing meet. De maatstaf en Gongzhu bestaan niet in dezelfde dimensie, en toch bestaan ze tegelijkertijd. Je Xinxing-cultivatie heeft al vooruitgang gemaakt. Bijvoorbeeld, wanneer je onder gewone mensen bent, zeg je geen woord en voel je jezelf erg rustig wanneer iemand op je scheldt. Je zegt geen woord en glimlacht wanneer een ander persoon jou slaat. Het Xinxing-niveau van zo’n persoon is al erg hoog. Wat zou je dan moeten verwerven als beoefenaar? Zal je geen Gong verkrijgen? Wanneer je Xinxing verbeterd is, zal je Gong vooruitgaan. Iemands Xinxing-niveau is even hoog als zijn Gong niveau, en dit is een absolute waarheid. Of de mensen nu thuis of in het park Qigong beoefenden, ze deden het in het verleden met grote inspanning en vrij oprecht, en ze oefenden behoorlijk goed. Wanneer ze de deur uit stapten, waren ze anders, en gingen ze hun eigen weg. Ze zouden strijden en vechten met anderen voor faam en belangen onder gewone mensen. Hoe zouden zij cultivatie-energie kunnen verhogen? Het kon helemaal niet stijgen. Hun ziekte werd ook niet geheeld, om dezelfde reden. Waarom kunnen sommige mensen hun ziektes niet genezen na een lange periode van Qigong-beoefening? Qigong is cultivatiebeoefening en iets bovennatuurlijks in plaats van fysieke oefeningen van gewone mensen. Men moet aandacht besteden aan Xinxing om in staat te zijn ziektes te genezen of cultivatie-energie te verhogen.

Sommige mensen geloven erin een kookpot op een fornuis te zetten om Dan (energie verzameld van andere dimensies) te maken van vergaarde medicinale kruiden, en ze denken dat deze Dan cultivatie-energie is. Dat is het niet. Deze Dan kan alleen een portie energie verzamelen, en niet alle energie. Wat voor soort materie is Dan? Het is iedereen bekend dat we ook iets hebben om het leven te cultiveren, en onze lichamen zullen tevens supernormale vermogens ontwikkelen evenals vele vaardigheden, waarvan het grootste gedeelte vergrendeld zal zijn en niet toegestaan zal worden gebruikt te worden. Er zijn vele supernormale vermogens, wel tienduizenden. Zodra één ervan ontwikkeld is, zal het vergrendeld worden. Waarom wordt het niet toegestaan dat ze naar buiten komen? Het doel is, dat je ze niet gaat toepassen in de gewone menselijke samenleving om zomaar iets te doen. Je wordt niet toegestaan zomaar de gewone menselijke samenleving te verstoren, noch wordt je toegestaan je supernormale vermogens zomaar tentoon te spreiden in de gewone menselijke samenleving, omdat dat de staat van de gewone menselijke samenleving zal verstoren. Er zijn veel mensen die cultivatie beoefenen door middel van verlichting. Als je al de vermogens aan hen demonstreert en zij nemen ze voor waar aan als ze er getuige van zijn, zullen ze allemaal komen om cultivatie te beoefenen. Mensen met onvergeeflijke zonden zullen allemaal komen om cultivatie te beoefenen, wat niet geoorloofd is. Je wordt niet toegestaan op een dergelijke manier te pronken. Bovendien zul je gemakkelijk slechte daden begaan, omdat je niet de voorbestemde relaties en hun aard kunt zien. Je denkt dat je een goede daad verricht, terwijl het een verkeerde zou kunnen zijn. Daarom wordt je niet toegestaan ze te gebruiken. Omdat, als je eenmaal een slechte daad verricht, je je niveau zal laten zakken en je cultivatie tevergeefs zal zijn. Bijgevolg zullen vele supernormale vermogens vergrendeld zijn. Wat zal er gebeuren? Tegen de tijd dat men Kai Gong (de uiteindelijke bevrijding van cultivatie-energie) bereikt en verlicht wordt, zal deze Dan als een bom zijn die explodeert om alle supernormale vermogens te ontgrendelen, alle vergrendelingen in het lichaam, evenals honderden energie doorgangen. "Pa", alles zal openknallen. Dit is waar de Dan voor gebruikt wordt. Nadat een monnik gecremeerd is bij zijn dood, zullen er Sarira (relikwieën na de crematie van een monnik) overblijven. Sommige mensen beweren dat dat botten en tanden zijn. Hoe komt het dat gewone mensen ze niet hebben? Het is de Dan die geëxplodeerd is, en de energie ervan is vrijgekomen. Het bevat zelf een hoop substanties van andere dimensies. Het is uiteindelijk ook iets van materiële existentie, en toch, is het van weinig nut. Tegenwoordig beschouwen mensen het als iets zeer waardevols. Het bevat energie, is glanzend en is zeer hard. Het is gewoon een dergelijk ding.

Er is nog een andere reden voor het niet in staat zijn cultivatie-energie te doen toenemen, dat is dat men niet de Fa kent van de hogere niveaus. Dus kan men niet omhoog gaan in cultivatiebeoefening. Wat betekent het? Het is zoals ik net aangehaald heb, dat sommige mensen veel Qigong-oefeningen beoefend hebben. Laat me je vertellen, dat ongeacht hoeveel je er bestudeerd hebt, het is toch nutteloos. Je blijft slechts een lagere-schoolleerling, een lagere-schoolleerling in cultivatiebeoefening. Het zijn allemaal principes op het lage niveau. Dergelijke lagere niveau principes kunnen niet de rol spelen je cultivatiebeoefening naar hogere niveaus te leiden. Wanneer je de lagere school boeken leest op de universiteit, blijf je nog altijd een lagere-schoolleerling. Het zal nutteloos zijn, om het even hoeveel je er bestudeerd hebt. In plaats daarvan zul je zelfs slechter af zijn. Verschillende niveaus hebben een verschillende Fa. Fa heeft verschillende leidende rollen op verschillende niveaus. Dus, de lage niveau principes kunnen je cultivatiebeoefening niet leiden naar hogere niveaus. Waar we later over zullen spreken, zijn al de principes voor de cultivatiebeoefening op hogere niveaus. Ik praat over iets dat verschillende niveaus omvat. Dus zal het altijd een leidende rol spelen in je toekomstige cultivatiebeoefening. Ik heb verschillende boeken, audiocassettes en videocassettes, waaruit je zal opmaken, dat na ze eenmaal beluisterd en bekeken te hebben, ze na een tijd als je ze nog eens bekeken en beluisterd hebt, nog altijd de leidende rol voor je zullen spelen. Je zal jezelf ook voortdurend verbeteren en zij zullen constant de leidende rol voor jou spelen. Dit is de Fa. Wat hiervoor aangehaald is, zijn de twee redenen voor het niet in staat zijn cultivatie-energie te verhogen. Zonder de Fa te kennen op hogere niveaus, zal men niet in staat zijn cultivatie te beoefenen. Zonder zijn innerlijke zelf en zijn Xinxing te cultiveren, zal men niet in staat zijn cultivatie-energie te verhogen. Dit zijn de twee redenen.

Onze Falun Dafa is één van de 84.000 cultivatiewegen in de Boeddha School, welke nooit openbaar gemaakt is gedurende de historische periode van deze menselijke beschaving. Hoe dan ook, het is ooit wijdverspreid in gebruik geweest om redding te bieden aan de mensheid gedurende een prehistorische periode. Ik maak het opnieuw openbaar in deze eindperiode van de Laatste Verwoesting. Het is daarom extreem waardevol. Ik heb verteld over een zodanige vorm van directe transformatie van De naar cultivatie-energie. Cultivatie-energie wordt in feite niet verkregen door oefening. Het wordt verworven door cultivatie. Veel mensen zoeken naar het verhogen van hun cultivatie-energie en schenken alleen aandacht aan hoe te oefenen, zonder zorg te besteden aan hoe te cultiveren. Feitelijk wordt cultivatie-energie volledig verworven door Xinxing-cultivatie. Waarom onderwijzen we hier dan ook de oefeningen? Ten eerste zal ik vertellen waarom een monnik geen oefeningen doet. Hij zit voornamelijk in trance, zegt de geschriften op, cultiveert Xinxing, en dan zal hij zijn cultivatie-energie verhogen. Hij zal de cultivatie-energie verhogen die zijn niveau verhoogt. Omdat Sakyamuni de mensen leerde alles op te geven in de wereld, inclusief hun lichamen, heeft men geen enkele vorm van bewegingen nodig. De Taoïstische School biedt geen redding aan alle wezens. Sommige mensen zijn meer zelfzuchtig en anderen zijn minder zelfzuchtig. Zij neemt niet alle soorten mensen met verschillende mentaliteiten en niveaus in beschouwing. Zij selecteert haar volgelingen. Als er drie discipelen geselecteerd worden, zal er slechts één van hen echt onderwezen worden. Het moet zeker zijn, dat deze discipel erg deugdzaam is, erg goed, en niet slecht wordt. Daarom zal zij de nadruk leggen op het onderwijzen van handbewegingen om leven te cultiveren en zoiets als bovennatuurlijke krachten of vermogens etc. te cultiveren. Dat vereist bepaalde bewegingen.

Falun Dafa is tevens een cultivatiewijze van geest en lichaam, wat oefeningen vereist voor de cultivatie. Aan de ene kant, worden de oefeningen gebruikt om supernormale vermogens te versterken. Wat is versterken? Het is het versterken van je supernormale vermogens met je krachtige energiepotentie en ze sterker en sterker maken. Aan de andere kant zullen vele levende wezens getransformeerd worden in jullie lichamen. In de beoefening van hoge niveau cultivatie, vereist de Taoïstische School de geboorte van Yuanying (het onsterfelijke kind), terwijl de Boeddha School het onverwoestbare lichaam van Vajra vereist. En er zullen ook vele supernormale vaardigheden ontwikkeld worden. Deze dingen zullen ontwikkeld worden door de bewegingen van de oefeningen, en de bewegingen cultiveren zulke dingen. Een complete cultivatiewijze van geest en lichaam vergt zowel cultivatie als oefening. Ik denk dat iedereen begrepen heeft hoe cultivatie-energie in het bestaan komt. De Gong die werkelijk je bereikte niveau bepaalt wordt helemaal niet verkregen door oefening, maar door cultivatie. Het is gedurende het verloop van je cultivatie en door onder de gewone mensen te zijn, dat je je Xinxing verhoogd hebt en vereenzelvigd bent met de karakteristiek van het universum. De karakteristiek van het universum zal je dan niet langer beperken. Je zal in staat zijn te stijgen, en De zal beginnen te transformeren naar cultivatie-energie. Met de verbetering van je Xinxing-standaard zal je cultivatie-energie groeien. Het is gewoon zulk een relatie.

Onze cultivatiewijze is echte beoefening van zowel geest als lichaam. De cultivatie-energie die we hebben gecultiveerd is opgeslagen in elke cel van ons lichaam, en de Gong van hoge energie materie is opgeslagen tot in de originele microscopische materiedeeltjes in de extreem microscopische staat. Als je energiepotentieel toenemend groter wordt, zal de dichtheid van de cultivatie-energie groter worden, en het wordt krachtiger en krachtiger. Zulke hoge energie materie heeft intelligentie. Omdat het is opgeslagen in elke cel van het menselijk lichaam helemaal tot aan de oorsprong van het leven, zal het geleidelijk dezelfde vorm krijgen als jouw lichaamscellen en heeft het dezelfde moleculaire combinaties, evenals dezelfde vorm van alle atoomkernen. Haar natuur is echter veranderd en het zal niet langer het lichaam gemaakt uit de originele vleselijke cellen zijn. Zul je niet voorbij de Vijf Elementen zijn? Natuurlijk, je cultivatie is nog niet op z’n einde aangekomen, en je moet nog steeds cultivatie beoefenen onder gewone mensen. Daarom zul je er qua uiterlijk uitzien als een gewoon persoon. Het enige verschil is dat je jonger zal lijken dan diegenen die van jouw leeftijd zijn. Zeker, de slechte dingen in je lichaam zullen, vóór al het andere, verwijderd moeten worden inclusief ziektes. We helen echter geen ziektes hier. Wij zuiveren jullie lichamen en de term is ook niet ziektes helen. We noemen het gewoon lichaamszuivering, en we zuiveren de lichamen voor echte beoefenaars. Sommige mensen komen hier alleen voor het helen van ziektes. De erg zieke patiënten laten we niet naar de lezingen komen, omdat ze hun gehechtheid aan het helen van ziektes en het idee van ziek zijn niet op kunnen geven. Kan iemand het opgeven als hij erg ziek is en veel pijn heeft? Hij kan geen cultivatie beoefenen. We hebben van tijd tot tijd benadrukt, dat wij geen erg zieke patiënten toelaten. Het is voor cultivatiebeoefening hier, wat te veel verschilt van waar zij aan denken. Zij kunnen andere Qigong-meesters vinden om dat te doen. Natuurlijk hebben veel beoefenaars ziektes. Omdat jullie echte beoefenaars zijn zullen we zoiets voor jullie doen.

Na een periode van cultivatiebeoefening zullen onze Falun Dafa beoefenaars er behoorlijk anders van uiterlijk uitzien. De huid zal zeer zacht, soepel en rozig wit worden. De rimpels zullen minder en minder worden voor de mensen op leeftijd of zullen zelfs heel weinig worden, wat een zeer gangbaar fenomeen is. Ik ben hier niets aan het overdrijven en vele van onze ervaren beoefenaars die hier zitten weten het. Daarnaast zullen oudere vrouwen hun menstruatieperiodes weer krijgen, omdat een cultivatiebeoefening van geest en lichaam de maandelijkse periodes vereist voor de cultivatie van hun lichamen. De periode zal komen, maar de menstruatie zal niet veel zijn. Op dit moment zal dat beetje voldoende zijn, wat eveneens een gangbaar fenomeen is. Hoe kunnen ze anders zonder dit hun lichamen cultiveren? Hetzelfde geldt voor mannen. De ouderen en de jongeren zullen allemaal voelen dat hun gehele lichaam licht is. Wat die echte beoefenaars betreft, jullie zullen een dergelijke verandering voelen.

Deze cultivatiewijze van ons cultiveert iets zeer immens in tegenstelling tot vele praktijken die dieren imiteren om cultivatie te beoefenen. Deze cultivatiewijze cultiveert iets wat gewoonweg te immens is. De principes waar Sakyamuni en Lao Zi over spraken in die tijd, waren allemaal beperkt tot de principes binnen ons Melkwegstelsel. Wat cultiveert onze Falun Dafa? Wij beoefenen cultivatie gebaseerd op de principes van de evolutie van het universum, en we leiden onze cultivatiebeoefening op basis van het criterium van de hoogste karakteristiek van het universum, Zhen-Shan-Ren. We cultiveren iets dat zo enorm is, dat het gelijk is aan het cultiveren van het universum.

Onze Falun Dafa heeft nog een ander extreem uniek en zeer onderscheidend kenmerk dat verschillend is van alle andere praktijken. Momenteel behoren alle Qigong-praktijken die populair zijn in de samenleving tot de cultivatie van Dan en de beoefening van Dan. Het is zeer moeilijk voor Qigong-praktijken die Dan cultiveren om Kai Gong en verlichting onder de gewone mensen te bereiken. Onze Falun Dafa cultiveert geen Dan. Onze cultivatiewijze cultiveert een Falun in het gebied van de onderbuik. Ik zal het persoonlijk installeren voor beoefenaars in deze klas. Terwijl ik praat over Falun Dafa, zullen wij het opeenvolgend installeren. Sommigen kunnen het voelen terwijl anderen het niet kunnen voelen. De meerderheid van de mensen kan het voelen. Het is omdat mensen verschillende fysieke gesteldheden hebben. Wij cultiveren Falun in plaats van Dan. Falun is de miniatuur van het universum met alle capaciteiten van het universum. Het zal automatisch roteren. Het zal voor altijd roteren in het gebied van je onderbuik. Wanneer het eenmaal geïnstalleerd is in je lichaam, zal het niet langer stoppen en het zal voor altijd zo roteren, jaar in en jaar uit. Gedurende de tijd dat het met de klok mee roteert, kan het automatisch energie absorberen uit het universum, en het kan tevens zelf energie transformeren om te voorzien in de vereiste energie voor elk deel van je lichaamstransformatie. Tegelijkertijd kan het energie uitstralen wanneer het tegen de klok in roteert en het zal afvalmateriaal loslaten dat verspreid zal worden rond je lichaam. Wanneer het energie uitstraalt, kan de energie behoorlijk ver verspreid worden en het zal nieuwe energie binnen brengen. De uitgestraalde energie kan de mensen om je heen ten goede komen. De Boeddha School gelooft in zelf-redding en redding van anderen. Men cultiveert niet alleen zichzelf, maar biedt ook redding aan anderen. Anderen zullen er ook baat bij hebben, en je zal onbewust in staat zijn lichamen van anderen te herstellen en hun ziektes te genezen, etc. Natuurlijk zal de energie niet verloren gaan. Wanneer Falun met de klok mee roteert, kan het energie terug verzamelen omdat het voor altijd roteert.

Sommige mensen vragen zich af: "Waarom draait deze Falun voor altijd?" Er zijn ook mensen die me vroegen: "Waarom kan het roteren? Wat is de reden ervoor?" Het is makkelijk te begrijpen dat Dan gevormd kan worden wanneer energie opgebouwd wordt, maar het is onbegrijpelijk dat Falun kan roteren. Laat me je een voorbeeld geven. Het universum beweegt en alle melkwegstelsels in het universum evenals alle sterrenstelsels in het universum zijn allemaal in beweging. De negen planeten bewegen rond de zon, en de aarde maakt ook zelfrotaties. Denk er eens over na. Wie heeft ze dan geduwd? Wie heeft voorzien in de kracht? Je kunt het niet begrijpen met opvattingen van gewone mensen, en het is gewoon een dergelijk roterend mechanisme. Onze Falun is hetzelfde en het roteert gewoon. Het heeft het probleem van gewone mensen opgelost om cultivatie te beoefenen in normale levensomstandigheden door tijd voor te oefenen toe te voegen. Hoe voegt het tijd toe? Dat is omdat het altijd roteert en constant energie uit het universum absorbeert evenals transformeert. Wanneer je naar je werk gaat cultiveert het jou. Natuurlijk, naast Falun zullen we ook nog vele mechanismen en systemen in je lichaam installeren, die automatisch roteren en transformeren samen met Falun. Daarom transformeert deze Gong (cultivatie-energie) automatisch mensen volledig. Op deze wijze komt het tot stand dat "Gong de beoefenaars cultiveert", wat ook genoemd wordt "Fa cultiveert de beoefenaars". Gong cultiveert je wanneer je het niet beoefent, en het cultiveert je ook wanneer je het beoefent. Terwijl je eet, slaapt en op je werk bent, word je altijd getransformeerd door Gong. Wat doet je oefening? Je oefening doelt op het versterken van de Falun en het versterkt al de energiemechanismen en systemen waarvan ik je voorzien heb. Wanneer men cultivatie beoefent op hogere niveaus, zou het allemaal in een staat van niet-gehechtheid moeten verkeren, en de bewegingen volgen tevens de mechanismen. Er is geen enkele begeleiding door middel van intentie, noch zouden er enige ademhalingsmethoden, etc. gebruikt mogen worden.

We oefenen zonder ons zorgen te maken over tijd en locatie. Sommige mensen hebben gevraagd: "Wat is de beste tijd om te oefenen? Middernacht, in de ochtend of in de middag?" We hebben geen vereiste voor tijd. Als je niet om middernacht geoefend hebt, heeft Gong je gecultiveerd. Als je niet bij dageraad geoefend hebt, heeft Gong je eveneens gecultiveerd. Wanneer je slaapt cultiveert Gong je eveneens. Wanneer je loopt, cultiveert Gong je ook. Gong cultiveert je nog altijd wanneer je op je werk bent. Verkort dat niet in grote mate je tijd voor beoefening? Velen van ons hebben het hart om werkelijk de Tao te verkrijgen, wat natuurlijk het doel van cultivatiebeoefening is. Het uiteindelijke doel van cultivatiebeoefening is de Tao te bereiken en cultivatie te voltooien. Toch hebben sommige mensen beperkte tijd over in hun leven. Hun jaren zijn geteld en zijn misschien niet genoeg voor cultivatiebeoefening. Onze Falun Dafa kan een dergelijk probleem oplossen en het verloop van beoefening verkorten. Ondertussen is het ook een cultivatiewijze van geest en lichaam. Wanneer je constant cultivatie beoefent, zul je constant je leven verlengen. Met je constante beoefening, zal je leven constant verlengd worden. Oudere mensen met goede aangeboren kwaliteiten zullen voldoende tijd hebben om te oefenen. Er is echter een principe dat het verlengde leven hierna voorbij je voorbestemde levensloop is, en het is volledig gereserveerd voor jouw beoefening. De minste afwijking van je geest, zal gevaar voor je leven met zich meebrengen, omdat je levensloop al lang voorbij zou moeten zijn. Tenzij je cultivatie beoefent voorbij Shi-Jian-Fa, zul je een dergelijke beperking hebben. Tegen die tijd zal het in een andere staat verkeren.

Wij vereisen geen richtingen voor de oefeningen of manieren om de oefeningen te beëindigen. Omdat Falun altijd roteert, kan het niet gestopt worden. Als de telefoon gaat of iemand op de deur klopt, kun je je gang gaan en er direct zorg voor dragen zonder je oefening te moeten beëindigen. Wanneer je stopt met je werk te doen, zal Falun onmiddellijk met de klok mee roteren en de uitgestraalde energie rond je lichaam terug nemen. Voor diegenen die op een menselijke manier Qi vasthouden en het vullen in de kruin van het hoofd, zal het verloren raken, om het even hoe je het vast houdt. Falun is iets met intelligentie, dat zelf weet hoe het zulke dingen moet doen. We vereisen geen richtingen omdat het hele universum in beweging is. Het Melkwegstelsel is in beweging, en de negen planeten roteren rond de zon. De aarde roteert ook nog op zichzelf. Wij oefenen volgens een dergelijk groots principe van het universum. Waar is het oosten, zuiden, westen of noorden? Die zijn er niet. Oefenen in welke richting dan ook is oefenen in alle richtingen, en oefenen in welke richting dan ook is net zo goed als oefenen naar het oosten, het westen, het zuiden en het noorden. Onze Falun Dafa zal de beoefenaars behoeden van fout te gaan. Hoe behoedt het jou? Als je een echte beoefenaar bent, zal onze Falun over je veiligheid waken. Ik ben geworteld in het universum. Als iemand je kwaad zou kunnen doen, zou hij in staat zijn mij kwaad te doen. Om het eenvoudig te maken, hij zou in staat zijn dit universum kwaad te doen. Wat ik gezegd heb mag miraculeus klinken. Je zal het begrijpen als je verder studeert. Er zijn ook nog andere dingen die te diepzinnig zijn om ze bekend te maken. We zullen de Fa van hogere niveaus systematisch uitleggen van het eenvoudige tot het diepzinnige. Het zal niet toegestaan worden als je eigen Xinxing niet goed is. Als je iets nastreeft, zou je in problemen kunnen geraken. Ik heb gemerkt dat de Falun van vele ervaren beoefenaars vervormd geworden is. Waarom? Je hebt andere dingen in je beoefening vermengd, en je hebt dingen van andere mensen geaccepteerd. Waarom heeft Falun je dan niet beschermd? Als het aan jou gegeven wordt, is het van jou en wordt het gestuurd door jouw geest. Niemand zal zich mengen in wat jij nastreeft, wat het principe van het universum is. Als je geen cultivatie wil beoefenen, kan niemand je dwingen het te doen. Dat zou hetzelfde zijn als slechte daden begaan. Wie kan je dwingen je geest te veranderen? Je moet jezelf disciplineren. Wanneer je het beste van elke school neemt, zul je van iedereen dingen accepteren. Het vandaag beoefenen van de ene Qigong-school en morgen een andere, is bedoeld voor het genezen van je ziektes. Heb je je ziektes geheeld? Nee. Dat kan ze alleen uitstellen. Het beoefenen van cultivatie op hogere niveaus vereist dat men zich specialiseert in één school en daarbij blijft in de cultivatie. Wanneer men een cultivatiewijze beoefent, moet men zijn hart eraan geven totdat men verlicht wordt in die school. Daarna kun je cultivatie beoefenen in een andere school, wat een ander verschillend systeem zal zijn. Omdat een waar systeem dat oprecht doorgegeven is, een behoorlijk lange tijd overleefd heeft, is het allemaal een behoorlijk gecompliceerd transformatieproces. Sommige mensen beoefenen cultivatie op hun gevoel. Waar staat je gevoel voor? Het stelt niks voor. Een echt transformatieproces vindt plaats in een andere dimensie en is extreem gecompliceerd. Er mag geen klein foutje zijn. Het is net als een precisie instrument dat buiten gebruik zal zijn als je er een vreemd deel aan toevoegt. Je lichaam in elke dimensie is aan het veranderen. Het is buitengewoon subtiel en er kan zelfs niet een klein beetje fout gaan. Ik heb je al verteld dat cultivatiebeoefening afhangt van het individu zelf, terwijl de transformatie van cultivatie-energie aan de meester overgelaten wordt. Als je terloops dingen van andere mensen toevoegt aan je cultivatie met een vreemde boodschap, zullen ze de dingen van deze cultivatiewijze hinderen. Je zal fout gaan. Daarnaast zal het weerspiegeld worden in de gewone menselijke samenleving en problemen van gewone mensen teweegbrengen. Dat is wat je nastreeft en anderen kunnen je niet stoppen. Dit is een kwestie van je verlichtingskwaliteit. Tegelijkertijd zal wat je hebt toegevoegd je Gong chaotisch maken, en kun je niet langer cultivatie beoefenen. Een dergelijk probleem zou zich voor kunnen doen. Ik vraag niet iedereen hier Falun Dafa te studeren. Als je niet Falun Dafa studeert en echte leringen van andere Qigong-praktijken ontvangen hebt, zal ik dat ook goed vinden. Laat me je echter vertellen dat men zich moet specialiseren in één beoefening om echt cultivatie te beoefenen naar de hogere niveaus. Er is één ding dat ik ook nog moet vermelden, dat er op het moment geen andere persoon is die mensen werkelijk naar hogere niveaus onderwijst zoals ik. Je zal je in de toekomst realiseren wat ik voor je gedaan heb. En dus hoop ik, dat je verlichtingskwaliteit niet te gering zal zijn. Een hoop mensen willen cultivatie naar de hogere niveaus beoefenen. Zulke dingen zijn hier voor je beschikbaar gesteld, en je hebt het je waarschijnlijk nog niet gerealiseerd. Je bent overal geweest op zoek naar meesters en hebt daarbij veel geld uitgegeven, en je hebt niks kunnen vinden. Vandaag wordt het je aan de deur aangeboden en je hebt het je misschien niet gerealiseerd! Dit is een kwestie van ertoe kunnen ontwaken, en een kwestie van gered kunnen worden.