Hoofdstuk III Mechanismen en principes van de oefeningen

1. De eerste oefening

De eerste oefening wordt ‘Boeddha die duizend handen toont’ genoemd. Net zoals de naam suggereert, is het alsof een Boeddha of een Bodhisattva met duizend handen zijn of haar handen aan het tonen is. Natuurlijk, het is onmogelijk voor ons om duizend bewegingen te doen - je zou er niet toe in staat zijn je ze allemaal te herinneren en ze uitvoeren zou je uitputten. We gebruiken acht simpele, fundamentele bewegingen in deze oefening om dat idee weer te geven. Hoewel ze eenvoudig zijn, openen deze acht bewegingen de honderden meridianen in ons lichaam. Laat me je vertellen waarom we zeggen dat vanaf het begin onze beoefening op een zeer hoog niveau begint. Het is omdat wij niet gewoon één of twee meridianen openen, de ren en du[1] meridianen, of de acht extra meridianen.[2] In plaats daarvan openen wij alle meridianen en elk van hen is in simultane beweging vanaf het absolute begin. We beginnen zodoende onmiddellijk bij de aanvang op een zeer hoog niveau te oefenen.

Men moet het lichaam strekken en ontspannen bij het doen van deze oefening. De handen en benen moeten goed gecoördineerd zijn. Door te strekken en ontspannen worden de gebieden van verstopte energie in het lichaam gedeblokkeerd. Natuurlijk, als ik geen set van mechanismen in jouw lichaam had geplant, zouden de oefeningen helemaal geen enkel effect hebben. Bij het strekken wordt het hele lichaam geleidelijk tot zijn limiet uitgerekt - zelfs in die mate dat je je voelt alsof je splitst in twee mensen. Het lichaam strekt uit alsof het zeer lang en groot wordt. Er wordt geen intentie gebruikt. Na tot de limiet uit te rekken moet het lichaam abrupt ontspannen - je zou onmiddellijk moeten ontspannen wanneer je eenmaal tot de limiet gerekt hebt. Het effect hiervan is zoals een lederen zak gevuld met lucht: wanneer samengedrukt, stroomt de lucht eruit; wanneer men zijn hand van de zak afneemt, wordt de lucht er opnieuw ingetrokken; nieuwe energie wordt binnengenomen. Met dit mechanisme aan het werk worden de geblokkeerde gebieden van het lichaam geopend.

Wanneer het lichaam strekt, worden de hielen stevig naar beneden gedrukt en het hoofd wordt krachtig naar boven geduwd. Het is alsof alle meridianen in je lichaam worden gestrekt tot ze open zijn en dan abrupt ontspannen - je zou abrupt moeten ontspannen na het strekken. Je gehele lichaam wordt onmiddellijk geopend door deze beweging. Natuurlijk moeten we ook verscheidene mechanismen in je lichaam planten. Wanneer de armen strekken, worden ze geleidelijk en krachtig gestrekt tot de limiet is bereikt. De Tao School leert hoe energie te bewegen langs de drie yin en de drie yang meridianen. In feite zijn er niet alleen de drie yin en de drie yang meridianen maar ook honderden door elkaar lopende meridianen in de armen. Ze moeten allemaal open gestrekt en gedeblokkeerd worden. We openen alle meridianen onmiddellijk bij het begin van onze beoefening. Van de gewone cultivatiepraktijken gebruiken de echte - dit sluit dan diegene uit die qi gebruiken - de methode van het in beweging brengen van honderden meridianen via één energiekanaal. Het duurt voor deze praktijken een lange tijd - talloze jaren - om alle meridianen te openen. Onze praktijk mikt direct op het openen van alle meridianen van bij het begin en daarom beginnen wij te oefenen op een zeer hoog niveau. Iedereen zou dit sleutelpunt moeten begrijpen.

Vervolgens zal ik over de staande houding spreken. Je moet op natuurlijke wijze met de voeten schouderbreed uiteen staan. De voeten hoeven niet evenwijdig te staan aangezien we hier geen dingen van de gevechtskunsten hebben. De staande houdingen van vele oefenpraktijken zijn ontstaan uit de paardenstand van de gevechtskunsten. Aangezien de Boeddha School redding bieden aan alle wezens onderwijst, zouden je voeten niet altijd naar binnen gekeerd moeten zijn. De knieën en heupen zijn ontspannen, de knieën lichtjes gebogen. Wanneer de knieën lichtjes gebogen zijn, zijn de meridianen daar geopend; wanneer iemand rechtop staat, zijn de meridianen daar star en geblokkeerd. Het lichaam wordt rechtop en ontspannen gehouden. Je moet volledig ontspannen van de binnenkant naar buiten toe, maar zonder te los te worden. Het hoofd zou rechtop moeten blijven.

De ogen zijn gesloten bij het uitvoeren van deze vijf oefeningen. Maar bij het leren van de bewegingen moet je je ogen openhouden en kijken om te zien of jouw bewegingen correct zijn. Later, wanneer je de bewegingen eenmaal hebt geleerd en ze in je eentje aan het uitvoeren bent, zouden de oefeningen met gesloten ogen gedaan moeten worden. Het puntje van de tong raakt het harde gehemelte, tussen de bovenste en de onderste tanden wordt er wat ruimte gehouden en de lippen zijn gesloten. Waarom moet de tong het harde gehemelte raken? Zoals je misschien wel weet, is het gedurende echte beoefening niet enkel het huiddiepe hemelse circuit dat in beweging is, maar ook alle meridianen in het lichaam die elkaar horizontaal of verticaal kruisen. Naast het feit dat er oppervlakkige meridianen zijn, zijn er ook meridianen op de interne organen en in de gaten tussen de interne organen. De mond is leeg dus het is nodig dat de tong opgeheven wordt om vanbinnen een brug te vormen die de energiestroom versterkt gedurende de circulatie van de meridianen en die de energie toelaat een circuit te vormen door de tong. De gesloten lippen doen dienst als een externe brug die oppervlakte-energie toelaat te circuleren. Waarom laten we een ruimte tussen de bovenste en de onderste tanden? Het is omdat als jouw tanden tijdens de oefening op elkaar geklemd zijn, ze dan vaster en vaster op elkaar zullen geklemd worden door de circulatie van de energie. Die delen van het lichaam die gespannen zijn, kunnen niet volledig getransformeerd worden. Dus elk deel dat niet ontspannen is, zal uiteindelijk uitgesloten worden en niet getransformeerd of ontwikkeld worden. De onderste en bovenste tanden zullen ontspannen als je er een ruimte tussen laat. Dit zijn de basisvereisten voor de oefeningsbewegingen. Er zijn drie overgangsbewegingen die later herhaald zullen worden in andere oefeningen. Ik zou die hier nu willen uitleggen.

Beide handen samendrukken voor de borstkas (liangshou heshi). Bij het doen van heshi vormen de voorarmen een rechte lijn en worden de ellebogen omhooggehouden zodat de oksels vrij blijven. Als de oksels dichtgedrukt worden, zullen de energiekanalen daar volledig geblokkeerd zijn. De vingertoppen worden niet ter hoogte van het gezicht gehouden, maar juist voor de borstkas. Ze mogen het lichaam niet aanraken. Er wordt een holle ruimte bewaard tussen de handpalmen en de muizen van de handen worden zoveel mogelijk tegen elkaar gedrukt. Iedereen moet deze positie onthouden daar ze vele keren herhaald wordt.

De handen overlappen voor de onderbuik (diekou xiaofu). Gedurende de oefeningen moeten de ellebogen lichtjes omhooggehouden worden. We benadrukken dit om een goede reden: Als de oksels niet open zijn, zal de energie geblokkeerd zijn en niet door kunnen stromen. Bij het uitvoeren van deze houding is voor mannen de linkerhand aan de binnenkant; voor vrouwen is de rechterhand aan de binnenkant. De handen mogen elkaar niet aanraken; er is tussen de handen een ruimte zo breed als een handdikte. Laat tussen de binnenste hand en het lichaam een ruimte zo breed als twee handdiktes, zonder de hand het lichaam te laten raken. Waarom is dit? Zoals we weten zijn er vele interne en externe kanalen. In onze beoefening vertrouwen we op de Falun om ze te openen, in het bijzonder het laogong[3] punt op iemands handen. In feite is het laogong punt een veld dat niet enkel in ons vleselijk lichaam bestaat, maar ook in alle bestaansvormen van ons lichaam in andere dimensies. Het veld hiervan is zeer groot en overschrijdt zelfs het oppervlak van de handen van het vleselijk lichaam. Alle velden hiervan moeten geopend worden dus vertrouwen we op de Falun om dit te doen. De handen worden van elkaar gehouden omdat Falun op beide handen draait. Wanneer de handen elkaar overlappen voor de onderbuik op het einde van de oefeningen is de energie die op de handen wordt gedragen zeer sterk. Een ander doel van de handen overlappen voor de onderbuik is om zowel de Falun in je onderbuik als je elixerveld te versterken. Er zijn vele dingen - meer dan tienduizend - die vanuit dit veld ontwikkeld zullen worden.

Er is een andere positie die jie dingyin[4] wordt genoemd. In het kort noemen we het jieyin (de handen samenvoegen). Kijk eens naar de samengevoegde handen: het moet niet nonchalant gedaan worden. De duimen worden omhoog gehouden, ze vormen een ovaal. De vingers worden licht samengevoegd met de vingers van de onderste hand die gepositioneerd zijn tegen de spleten tussen de vingers van de bovenste hand. Dit is hoe het zou moeten zijn. Wanneer de handen worden samengevoegd, is voor mannen de linkerhand bovenaan terwijl voor vrouwen de rechterhand bovenaan is. Waarom is dit? Dit is omdat het mannelijke lichaam er één is van pure yang en het vrouwelijke lichaam één van pure yin. Om een evenwicht te bereiken van yin en yang zouden mannen de yang moeten onderdrukken en de yin de vrije loop laten, terwijl vrouwen de yin zouden moeten onderdrukken en de yang de vrije loop laten. Dus zijn sommige van de bewegingen anders voor mannen en vrouwen. Wanneer de handen worden samengevoegd worden de ellebogen lichtjes omhooggehouden - ze moeten naar buiten gehouden worden. Zoals je misschien weet, bevindt het centrum van het elixerveld zich twee vingerdiktes onder de navel. Dit is ook het centrum van onze Falun. Dus moeten de samengevoegde handen een beetje lager gehouden worden om de Falun vast te houden. Wanneer het lichaam wordt ontspannen, ontspannen sommige mensen hun handen maar niet hun benen. De benen en de handen moeten gecoördineerd worden om gelijktijdig te ontspannen en te strekken.

2. De tweede oefening

De tweede oefening wordt de ‘Falun staande houding’ genoemd. De bewegingen zijn redelijk simpel aangezien er maar vier wielomvattende houdingen zijn - ze zijn zeer gemakkelijk aan te leren. Desalniettemin is dit een moeilijker en veeleisende oefening. Hoe is ze veeleisend? Alle staandehouding- oefeningen vereisen dat men voor een lange tijd stil staat. Iemands armen zullen pijnlijk aanvoelen wanneer de handen voor een lange tijd omhoog gehouden worden. Deze oefening is dus veeleisend. De houding voor de staande houding is dezelfde als die voor de eerste oefening maar er is geen strekbeweging en men staat simpelweg met het lichaam ontspannen. Alle vier de basishoudingen bevatten het vasthouden van een wiel. Ze zijn zeer eenvoudig, enkel vier basishoudingen. Dit is cultivatie van de Grote Wet, dus het kan niet zo zijn dat elke aparte beweging slechts één soort cultivatie-energie of één enkel ding cultiveert, elke beweging moet vele dingen ontwikkelen. Het zou niet werken als elk en ieder ding een beweging vereiste om het te ontwikkelen. Ik kan je vertellen dat de dingen die ik in je onderbuik heb geïnstalleerd en de dingen die in onze cultivatieweg ontwikkeld worden in de honderdduizenden lopen. Stel je voor dat je om elk van deze dingen te cultiveren een aparte beweging zou moeten gebruiken; er zouden honderdduizenden bewegingen aan te pas komen en je zou ze niet allemaal kunnen beëindigen in één dag. Je zou jezelf uitputten en je zou er nog steeds niet toe in staat kunnen zijn om je ze allemaal te herinneren.

Er is een gezegde: “Een grote weg is bijzonder eenvoudig en gemakkelijk”. De oefeningen controleren de transformatie van alle dingen als een geheel. Het zou dus zelfs nog beter zijn indien er helemaal geen beweging is bij het doen van rustige cultivatie-oefeningen. Simpele bewegingen kunnen ook op grote schaal de gelijktijdige transformatie van vele dingen controleren. Hoe eenvoudiger de bewegingen, des te completer de transformatie waarschijnlijk zal zijn, aangezien die bewegingen alles op een grote schaal controleren. Er zijn vier wielomvattende houdingen in deze oefening. Wanneer je het wiel vasthoudt, zul je de rotatie van een grote Falun tussen je armen voelen. Haast elke beoefenaar kan het voelen. Tijdens het doen van de Falun staande houding is het voor niemand toegestaan te zwaaien of springen zoals bij die praktijken waar bezitnemende geesten de controle hebben. Zwaaien en springen zijn niet goed - dat is geen beoefening. Heb je ooit een Boeddha, Tao of God zo zien springen of zwaaien? Geen enkele van hen doet dat.

3. De derde oefening

De derde oefening wordt ‘de twee kosmische uitersten doordringen’ genoemd. Deze oefening is ook vrij eenvoudig. Zoals de naam suggereert dient deze oefening om energie naar de twee “kosmische uitersten” te sturen. Hoe ver zijn de twee uitersten van deze grenzeloze kosmos? Dit gaat je verbeelding te boven, dus de oefening bevat geen geestesintentie. We voeren de oefeningen uit door de energiemechanismen te volgen. Dus je handen bewegen mee met de mechanismen die ik in je lichaam heb geïnstalleerd. De eerste oefening heeft ook dit soort mechanismen. Ik heb dit niet aan jullie vermeld op de eerste dag omdat je niet op zoek zou moeten gaan naar dit gevoel voordat je vertrouwd bent geraakt met de bewegingen. Ik was ermee begaan dat je je ze niet allemaal zou kunnen herinneren. In feite zul je wanneer je je armen strekt en ontspant merken dat ze uit zichzelf terugkeren. Dit wordt veroorzaakt door de mechanismen die in je lichaam geïnstalleerd zijn, iets wat in de Tao School bekend staat als het mechanisme van de glijdende handen. Na het beëindigen van een beweging zul je merken dat je handen automatisch naar buiten glijden om de volgende te doen. Dit gevoel zal geleidelijk duidelijker worden naarmate je oefentijd langer wordt. Al deze mechanismen zullen op zichzelf draaien nadat ik ze aan jou heb gegeven. In feite, wanneer je de oefeningen niet aan het doen bent, verfijnt de cultivatie-energie jou verder door middel van het mechanisme van de Falun. De hierna volgende oefeningen hebben ook mechanismen. De houding voor deze oefening is dezelfde als voor de Falun staande oefening. Er is geen rekbeweging, aangezien men gewoon met het lichaam ontspannen staat. Er zijn twee soorten handbewegingen. De ene is een op en neer glijdende beweging met één hand, dat wil zeggen één hand glijdt omhoog terwijl de andere hand naar beneden glijdt - de handen wisselen van positie. Eén op-en-neer beweging van elke hand wordt geteld als één keer en de beweging wordt in totaal negen keer herhaald. Nadat acht en een halve herhalingen zijn uitgevoerd, wordt de onderste hand naar boven gebracht en de op en neer glijdende beweging met twee handen begint. Dit wordt ook negen keer gedaan. Mocht je later wensen meer herhalingen te doen en het aantal oefeningen te verhogen dan kan je ze achttien keer uitvoeren - het aantal moet een veelvoud zijn van negen. Dit is omdat het mechanisme zal wijzigen na de negende keer; het werd gefixeerd op de negende keer. Je kunt in de toekomst wanneer je de oefeningen doet niet altijd tellen. Wanneer de mechanismen zeer sterk worden zullen ze zelf de oefeningen beëindigen de negende keer. Je handen zullen bijeen getrokken worden aangezien de mechanismen automatisch wijzigen. Je hoeft niet eens het aantal keren te tellen aangezien je handen er gegarandeerd toe geleid zullen worden om de Falun te draaien na het beëindigen van de negende glijbeweging. In de toekomst zou je niet altijd moeten tellen aangezien je de oefeningen moet doen in een staat vrij van intentie. Intentie hebben is een gehechtheid. In cultivatiebeoefening op hoog niveau wordt geen intentie van de geest gebruikt - het is volledig in een staat vrij van intentie. Natuurlijk zijn er mensen die zeggen dat oefeningen doen op zichzelf vol van intentie is. Dit is een onjuist begrip. Als er gezegd wordt dat de bewegingen vol intentie zijn, hoe zit het dan met de handtekens die door Boeddha’s worden gemaakt of de samengevoegde handen en meditatie die door Zen boeddhistische monniken en monniken in tempels worden gedaan? Verwijst het argument voor hun “intentie hebben” naar hoeveel bewegingen en handtekens erbij betrokken zijn? Bepaalt het aantal bewegingen of iemand in een staat vrij van intentie is of niet? Zijn er gehechtheden als er meer bewegingen zijn en geen gehechtheden als er minder bewegingen zijn? Het zijn niet de bewegingen die tellen, maar het is eerder of iemands geest gehechtheden heeft en of er dingen zijn die iemand niet kan loslaten. Het gaat om het hart. Wij voeren de oefeningen uit door de mechanismen te volgen en geleidelijk ons door intentie gedreven denken los te laten en een toestand vrij van intentie te bereiken.

Onze lichamen ondergaan een speciaal soort transformatie tijdens het opwaarts en neerwaarts glijden van de handen. Ondertussen zullen de kanalen op de top van het hoofd geopend worden, iets wat bekend staat als “de top van het hoofd openen”. De doorgangen aan de onderkant van onze voeten zullen ook gedeblokkeerd worden. Deze doorgangen zijn meer dan enkel het yongquan[5] punt, dat op zich eigenlijk een veld is. Omdat het menselijke lichaam verschillende bestaansvormen heeft in andere dimensies zullen jullie lichamen toenemend groter worden terwijl je oefent en het volume van je cultivatie-energie zal groter en groter worden zodat [je lichaam in andere dimensies] groter zal zijn dan je menselijk lichaam.

Terwijl iemand de oefeningen doet zal de top van het hoofd geopend worden. Dit openen van de top van het hoofd waar we naar verwijzen is niet hetzelfde als in het Tantrisme. In het Tantrisme verwijst het naar het openen van iemands baihui[6] punt en er dan een “geluksrietje” in steken. Het is
een cultivatietechniek die onderwezen wordt in het Tantrisme. Ons openen van de top van het hoofd is anders. Het onze verwijst naar de communicatie tussen het universum en ons brein. Het is bekend dat algemene boeddhistische cultivatie ook het openen van de top van het hoofd heeft, maar het wordt zelden onthuld. In sommige cultivatiepraktijken wordt het als een prestatie beschouwd wanneer er een scheurtje is geopend op de top van iemands hoofd. Feitelijk hebben ze nog een lange weg te gaan. Welke omvang zou het echte openen van de top van het hoofd moeten bereiken? Iemands schedel moet volledig geopend worden en vervolgens voor altijd in een toestand van automatisch openen-ensluiten zijn. Iemands brein zal in constante communicatie zijn met het uitgestrekte universum. Zulk een toestand zal bestaan en dit is het echte openen van de top van het hoofd. Dit verwijst natuurlijk niet naar de schedel in deze dimensie, dat zou te angstaanjagend zijn. Het is de schedel in andere dimensies.

Deze oefening is ook heel gemakkelijk om uit te voeren. De vereiste staande houding is dezelfde als in de twee vorige oefeningen hoewel men zich niet uitrekt zoals in de eerste oefening. Ook in de volgende oefeningen rekt men zich niet uit. Men staat ontspannen en de houding blijft onveranderd. Tijdens het uitvoeren van de op en neer glijdende bewegingen met de handen moet iedereen er zeker voor zorgen dat zijn of haar handen de mechanismen volgen. Feitelijk glijden je handen ook in de eerste oefening mee met de mechanismen. Je handen zullen automatisch in heshi glijden wanneer je stopt met je lichaam te strekken en ontspannen. Deze soorten mechanismen zijn in je lichaam geïnstalleerd. Bij het uitvoeren van de oefening volgen we de mechanismen zodat deze versterkt kunnen worden. Je hoeft de cultivatie-energie niet zelf te ontwikkelen want de mechanismen nemen die rol op zich. Jij voert de oefeningen enkel uit om de mechanismen te versterken. Je zult hun bestaan voelen zodra je dit essentiële punt begrijpt en de bewegingen correct uitvoert. De afstand tussen je handen en je lichaam is niet groter dan 10 centimeter. Je handen moeten binnen deze afstand blijven om het bestaan van de mechanismen te voelen. Sommige mensen kunnen de mechanismen nooit voelen omdat ze zich niet volledig ontspannen. Ze zullen ze langzaam beginnen te voelen na de oefeningen een tijd te doen. Tijdens de oefening gebruikt men geen intentie om qi omhoog te brengen, noch denkt men aan het naar binnen gieten of duwen van qi. De handen zouden te allen tijde naar het lichaam gericht moeten zijn. Er is één ding dat ik wens naar voor te brengen: sommige mensen bewegen hun handen dicht langs hun lichaam, maar op het moment dat hun handen voor hun gezicht zijn, schuiven ze hun handen weg uit angst om het gezicht aan te raken. Het zal niet werken als de handen te ver van het gezicht af zijn. Je handen moeten naar boven en naar beneden glijden dicht langs je gezicht en je lichaam, zolang ze niet zo dicht komen dat ze je kleren raken. Iedereen moet dit belangrijke punt volgen. Als je bewegingen correct zijn dan zal je palm altijd naar binnen gekeerd zijn wanneer je hand in de opwaartse positie is gedurende de enkelhandige op en neer glijdende beweging.

Besteed niet enkel aandacht aan de bovenste hand wanneer je de enkelhandige op en neer glijdende beweging uitvoert. De onderste hand moet ook haar positie bereiken aangezien de op en neer bewegingen simultaan plaatsvinden. De handen glijden op hetzelfde moment op en neer en bereiken hun posities op hetzelfde moment. De handen mogen elkaar niet overlappen wanneer ze langs de borst bewegen of de mechanismen zullen beschadigd worden. De handen moeten gescheiden gehouden worden, elke hand bestrijkt slechts één kant van het lichaam. De armen worden gestrekt maar dit betekent niet dat ze niet ontspannen zijn. Zowel de armen als het lichaam moeten ontspannen zijn maar de armen moeten gestrekt worden. Omdat de handen meebewegen met de mechanismen zul je voelen dat er mechanismen zijn en dat er een kracht is die je vingers omhoog doet glijden. Bij het doen van de op en neer glijdende beweging met twee handen mogen de armen een beetje geopend worden, maar aangezien de energie omhoog beweegt, zouden ze niet te ver uiteen gebracht moeten worden. Besteed hieraan speciaal aandacht wanneer je de tweehandige op en neer glijdende beweging doet. Sommige mensen zijn gewend om zogenaamd “qi vast te houden en in de top van het hoofd te gieten”. Ze bewegen hun handen altijd naar beneden met de palmen naar beneden gericht en bewegen hun handen naar boven met de palmen naar boven gericht. Dat is niet goed - de palmen moeten naar het lichaam gericht zijn. Hoewel de bewegingen opwaarts en neerwaarts glijden genoemd worden, worden ze eigenlijk gedaan door de mechanismen die jou werden gegeven - het zijn de mechanismen die deze functie op zich nemen. Er is geen geestesintentie bij betrokken. Bij geen enkele van de vijf oefeningen wordt er enige intentie gebruikt. Er is één ding in verband met de derde oefening: voordat je de oefening doet stel je je voor dat je een leeg vat of twee lege vaten bent. Dit is om je het idee te geven dat de energie vlot zal stromen. Dat is de hoofdbedoeling. De handen zijn in de lotuspalm houding.

Nu zal ik iets zeggen over het draaien van de Falun met jouw handen. Hoe draai je de Falun? Waarom moeten we de Falun draaien? De energie die door onze oefeningen wordt vrijgegeven, reist onvoorstelbaar ver en bereikt de twee kosmische uitersten, maar er wordt geen intentie gebruikt. Dit is niet zoals in gewone praktijken, waarin wat bekend staat als “het verzamelen van de yang qi van de hemel en de yin qi van de aarde” nog steeds beperkt is tot binnen de grenzen van de aarde. Onze oefening stelt de energie in staat de aarde te doordringen en de kosmische uitersten te bereiken. Jouw geest kan zich niet voorstellen hoe weids en ver de kosmische uitersten zijn - het is simpelweg onvoorstelbaar. Zelfs indien je er een hele dag over nadenkt, zul je nog steeds niet kunnen bevatten hoe groot het is of waar de grens van het universum is. Zelfs indien je met een volledig vrije geest zou nadenken, dan nog zou je er niet toe in staat zijn het antwoord te kennen tegen de tijd dat je uitgeput bent. Echte cultivatiebeoefening wordt gedaan in een staat vrij van intentie, er is dus geen intentie nodig. Om de oefeningen te doen, hoef je niet bezorgd te zijn om allerlei dingen - volg gewoon de mechanismen. Mijn mechanismen zullen deze functies op zich nemen. Bemerk alsjeblieft dat aangezien energie zeer ver wordt uitgezonden tijdens de oefening, we onze Falun handmatig moeten draaien aan het eind van de oefening om er een duw aan te geven en de energie onmiddellijk te doen terugkeren. De Falun vier keer draaien volstaat. Als je hem meer dan vier keer draait, zal je maag opgezwollen aanvoelen. De Falun wordt met de klok mee gedraaid. De handen zouden niet tot voorbij het lichaam moeten bewegen wanneer de Falun wordt gedraaid, aangezien dat het te wijd zou draaien. Het punt twee vingerbreedtes onder de navel zou als het centrum van de as gebruikt moeten worden. De ellebogen worden opgeheven en uiteen gehouden en de beide handen en voorarmen worden recht gehouden. Het is noodzakelijk om de bewegingen correct te doen wanneer je net begint met de oefeningen te doen anders zullen de mechanismen vervormd raken.

4. De vierde oefening

De vierde oefening wordt ‘Falun hemelse circulatie’ genoemd. We hebben hier twee termen van de Boeddha School en de Tao School gebruikt zodat iedereen het begrijpt. Deze oefening werd vroeger ‘de grote Falun draaien’ genoemd. Deze oefening lijkt een beetje op de grote hemelse circulatie van de Tao School maar onze vereisten zijn anders. Alle meridianen moeten geopend zijn tijdens de eerste oefening, dus tijdens het doen van de vierde oefening zullen ze allemaal tegelijk in beweging zijn. Meridianen bestaan op het oppervlak van het menselijk lichaam zowel als dieper in het lichaam, in elk van zijn lagen en in de ruimtes tussen de inwendige organen. Hoe verplaatst de energie zich in onze beoefening? We vereisen dat alle meridianen van het menselijk lichaam gelijktijdige beweging bereiken in plaats van slechts één of twee meridianen te laten circuleren of de acht meridianen te doen draaien. De energiestroom is dus behoorlijk krachtig. Als de voorzijde en de achterzijde van het menselijk lichaam inderdaad verdeeld zijn in respectievelijk een yang en een yin zijde, dan is de energie van elke zijde in beweging; dat wil zeggen, de energie van de volledige zijde is in beweging. Zolang als je Falun Dafa zult beoefenen moet je vanaf nu elke intentie die je vroeger hebt gebruikt om het hemelse circuit te begeleiden loslaten, aangezien in onze beoefening alle meridianen worden geopend en in gelijktijdige beweging worden gebracht. De bewegingen zijn redelijk eenvoudig en de staande houding is dezelfde als die van de vorige oefening, behalve dat je aan het middel een beetje moet doorbuigen. Je bewegingen zouden ook hier de mechanismen moeten volgen. Dit soort mechanismen bestaat ook in elk van de voorgaande oefeningen en de bewegingen moeten opnieuw de mechanismen volgen. De mechanismen die ik voor deze specifieke oefening buiten jullie lichaam installeer, zijn geen gewone mechanismen maar een laag van mechanismen die alle meridianen in beweging kunnen brengen. Ze zullen alle meridianen van jouw lichaam aandrijven in voortdurende rotatie - een rotatie die voortduurt ook al ben je de oefeningen niet aan het doen. Ze zullen op het juiste moment ook in de omgekeerde richting draaien. De mechanismen roteren in beide richtingen; het is niet nodig dat jij aan die dingen werkt. Je zou simpelweg moeten volgen wat we je geleerd hebben en je zou vrij moeten zijn van alle geestesintentie. Het is deze laag van grote meridianen die je ertoe leidt de oefening te beëindigen.

De energie van het gehele lichaam moet in beweging zijn wanneer je de hemelse circulatie doet. Met andere woorden, als het menselijke lichaam inderdaad verdeeld is in een yin en een yang zijde dan circuleert de energie van de yang zijde naar de yin zijde, van de binnenkant van het lichaam tot de buitenkant, heen en weer, terwijl honderden of duizenden meridianen tegelijk circuleren. Diegenen onder jullie die vroeger andere hemelse circulaties beoefenden en die verschillende soorten geestesintentie gebruikten of verschillende soorten ideeën hadden over het hemelse circuit moeten die allemaal loslaten wanneer ze onze Grote Wet beoefenen. Die dingen die je beoefende waren te klein. Het is simpelweg niet effectief om slechts één of twee meridianen in beweging te hebben aangezien de vooruitgang te traag zal zijn. Door het observeren van het oppervlak van het menselijk lichaam is het bekend dat er meridianen zijn. De meridianen kruisen elkaar feitelijk verticaal en horizontaal in het lichaam net zoals bloedvaten en hun dichtheid is zelfs groter dan die van bloedvaten. Ze bestaan in de lagen van het menselijke lichaam in verschillende dimensies, namelijk van het oppervlak van je
lichaam tot de lichamen in diepe dimensies, inclusief in de ruimtes tussen de inwendige organen. Als het menselijk lichaam inderdaad verdeeld is in twee zijden, een yin zijde en een yang zijde, dan moet het zo zijn dat de gehele voorkant en achterkant tegelijk circuleren wanneer je de oefeningen uitvoert - het zijn niet langer één of twee meridianen. Diegenen onder jullie die vroeger andere hemelse circulaties deden zullen hun beoefening ruïneren als jullie je oefeningen uitvoeren met enige geestesintentie. Je moet dus niet vasthouden aan ook maar iets van de geestesintentie die je vroeger gebruikte. Zelfs als je vorige hemelse circuit geopend was dan betekent dat nog niets. Wij hebben dit reeds ver overstegen aangezien alle meridianen vanaf het begin van onze beoefening in beweging worden gebracht. De staande houding is niet anders dan die van de vorige oefeningen met uitzondering van een buiging aan het middel. Tijdens de oefeningen vereisen we dat de handen de mechanismen volgen. Het is net als de derde oefening waarbij de handen naar boven en naar beneden glijden met de mechanismen. Men zou de mechanismen moeten volgen tijdens het hele circuit
wanneer men deze oefening uitvoert.

De bewegingen van de oefening moeten negen keer herhaald worden. Als je ze vaker zou willen doen dan kan je ze achttien keer doen, maar je moet er zeker van zijn dat het aantal een veelvoud van negen is. Later, wanneer je een zeker niveau hebt bereikt, zal het niet meer nodig zijn om het aantal keren te tellen. Waarom? Het is omdat herhaalde uitvoering van de bewegingen gedurende negen keer de mechanismen vast zal stellen. Na de negende keer zullen de mechanismen je handen op natuurlijke wijze elkaar laten overlappen voor de onderbuik. Nadat je de oefening gedurende een tijdje hebt gedaan, zullen deze mechanismen de handen na de negende keer automatisch leiden om elkaar te overlappen voor de onderbuik en je zult niet langer hoeven te tellen. Natuurlijk, wanneer je net begonnen bent de oefeningen te doen moet het aantal keren nog geteld worden aangezien de
mechanismen niet sterk genoeg zijn.

5. De vijfde oefening

De vijfde oefening wordt ‘het versterken van goddelijke krachten’ genoemd. Het is iets van cultivatiebeoefening op hoog niveau dat ik vroeger alleen deed. Ik maak het nu openbaar zonder enige wijzigingen. Omdat ik niet langer tijd heb… het zal moeilijk zijn voor mij om nog een gelegenheid te hebben om jullie persoonlijk te onderwijzen. Ik leer jullie nu alles ineens zodat je later een manier zult hebben om op hoge niveaus te beoefenen. De bewegingen van deze oefening zijn evenmin complex, aangezien een grote weg extreem simpel en gemakkelijk is - gecompliceerde bewegingen zijn niet noodzakelijk goed. Toch controleert deze oefening de transformatie van vele dingen op een grote schaal. Het is een zeer uitdagende en veeleisende oefening, aangezien je gedurende een lange periode in meditatie moet zitten om deze oefening te voltooien. Deze oefening is onafhankelijk dus men hoeft niet eerst de vier vorige oefeningen te doen alvorens deze oefening te doen. Natuurlijk zijn al onze oefeningen zeer flexibel. Als je vandaag niet veel tijd hebt en enkel de eerste oefening kan doen dan doe je enkel de eerste. Je mag de oefeningen zelfs in een andere volgorde doen. Stel dat je tijdsschema krap is vandaag en je wilt enkel de tweede oefening, de derde oefening of de vierde oefening doen - ook dat is ok. Als je meer tijd hebt dan kan je meer doen; als je minder tijd hebt kan je minder doen - de oefeningen zijn zeer geschikt. Wanneer je ze uitvoert, ben je de mechanismen die ik in jou heb geïnstalleerd sterker aan het maken en ben je jouw Falun en elixerveld aan het versterken.

Onze vijfde oefening is onafhankelijk en bestaat uit drie delen. Het eerste deel is het uitvoeren van handtekens die dienen voor het aanpassen van je lichaam. De bewegingen zijn redelijk simpel en er zijn er maar enkele. Het tweede deel versterkt je goddelijke krachten. Er zijn verschillende vaste houdingen die je supernormale vermogens en goddelijke krachten vanaf de binnenkant van je lichaam naar je handen brengen om ze te versterken gedurende de oefening. Dat is waarom de vijfde oefening versterken van goddelijke krachten wordt genoemd - ze versterkt iemands supernormale vermogens. Het volgende deel is zitten in meditatie en in een toestand van stilte treden. De oefening bestaat uit deze drie delen.

Ik zal eerst over de zittende meditatie spreken. Er zijn twee manieren om de benen te kruisen voor meditatie; in echte beoefening zijn er maar twee manieren om iemands benen te kruisen. Sommige mensen beweren dat er meer dan twee manieren zijn: “Kijk maar naar de praktijk van het Tantrisme - zijn er niet vele manieren om de benen over elkaar te leggen?” Laat mij je vertellen dat dit geen methoden zijn om de benen over elkaar te leggen maar posities en bewegingen van oefeningen. Er zijn maar twee manieren om de benen echt over elkaar te leggen: de ene wordt “het enkel over elkaar leggen van de benen” genoemd en de andere wordt “het dubbel over elkaar leggen van de benen” genoemd.

Ik zal alleen het over elkaar leggen van de benen uitleggen. Deze positie kan alleen worden gebruikt als een overgang, als een laatste toevlucht, wanneer je er niet toe in staat bent met beide benen over elkaar te zitten. Het enkel over elkaar leggen van de benen wordt gedaan met één been onder en het andere boven. Terwijl ze in de positie met enkelvoudig over elkaar liggende benen zitten, hebben veel mensen pijn aan hun enkelbeenderen en zijn niet in staat de pijn lang te verdragen. Zelfs nog voor hun benen pijn beginnen doen, is de pijn veroorzaakt door hun enkelbeenderen al ondraaglijk geworden. De enkelbeenderen zullen naar achter schuiven als je je voeten kan omdraaien zodat de zolen naar boven gericht zijn. Zelfs al heb ik je gezegd de oefeningen op deze manier te doen, dan nog kan het zijn dat je er in het begin niet toe in staat bent dit te bereiken. Je kunt er geleidelijk aan werken.

Er zijn vele verschillende theorieën over het over elkaar leggen van de benen. Praktijken in de Tao school leren “binnen trekken zonder naar buiten te laten” wat betekent dat de energie altijd naar binnen wordt getrokken en nooit naar buiten wordt gelaten. De Taoïsten proberen te vermijden dat ze energie verspreiden. Hoe bereiken ze dat dan? Ze zijn nauwgezet over het afsluiten van hun acupunctuurpunten. Vaak wanneer ze hun benen over elkaar leggen, sluiten ze het yongquan punt van de ene voet af door het onder het andere been te steken en steken ze het yongquan punt van de andere voet onder het bovenste deel van de tegenovergestelde dij. Het is hetzelfde met hun jieyin positie. Ze gebruiken één duim om op het laogong punt van de andere hand te drukken en ze gebruiken het laogong punt van de andere hand om het laogong punt van de tegenovergestelde hand te bedekken terwijl de beide handen de onderbuik bedekken.

Het over elkaar leggen van de benen in onze Grote Wet heeft geen enkele van deze vereisten. Alle cultivatiepraktijken in de Boeddha School - onafhankelijk van welk cultivatiepad - onderwijzen redding bieden aan alle wezens. Dus zijn ze niet bang om energie af te geven. Feitelijk, zelfs als jouw energie wordt vrijgegeven en opgebruikt dan kan je dat later goedmaken in de loop van je beoefening zonder iets te verliezen. Dat is omdat je inborst een zeker niveau bereikt zal hebben - je energie zal niet verloren gaan. Maar je moet ontberingen verdragen als je je niveau verder wil verhogen. In dat geval zal je energie helemaal niet verloren gaan. We vragen niet veel voor het enkelvoudig over elkaar leggen van de benen aangezien we feitelijk het dubbel over elkaar leggen van de benen vereisen, niet het enkelvoudig over elkaar leggen van de benen. Aangezien er mensen zijn die de beide benen nog niet over elkaar kunnen leggen, zal ik van deze gelegenheid gebruik maken om een beetje over de houding van het enkelvoudig over elkaar leggen van de benen te praten. Als je nog niet met beide benen over elkaar kunt zitten dan mag je de benen enkelvoudig over elkaar leggen, maar je moet er nog steeds aan werken om geleidelijk je beide benen over elkaar te leggen. Ons enkelvoudig over elkaar leggen van de benen vereist van mannen dat het rechterbeen onderaan ligt en het linkerbeen bovenaan; voor vrouwen moet het linkerbeen onderaan liggen en het rechterbeen bovenaan. Feitelijk is het echte enkelvoudige over elkaar leggen van de benen heel moeilijk, aangezien het vereist dat de over elkaar gelegde benen één lijn vormen; ik denk niet dat de benen op één lijn over elkaar leggen makkelijker is dan ze dubbel over elkaar te leggen. Het onderste deel van de benen zou eigenlijk parallel moeten zijn - dit moet bereikt worden - en er zou plaats moeten zijn tussen de benen en het bekken. De benen enkelvoudig over elkaar leggen is moeilijk. Dit zijn de algemene vereisten voor de positie van het enkelvoudig over elkaar leggen van de benen, maar we vragen dit niet van de mensen. Waarom is dat zo? Het is omdat de oefening vraagt dat men beide benen over elkaar legt.

Ik zal nu het dubbel over elkaar leggen van de benen uitleggen. We vereisen dat je beide benen over elkaar legt, wat betekent dat je vanuit de positie van enkelvoudig over elkaar liggende benen het onderste been eruit trekt en bovenaan brengt, trek het langs de buitenzijde niet langs de binnenzijde. Dit is het dubbel over elkaar leggen van de benen. Sommige mensen leggen de benen relatief nauw aansluitend over elkaar. Door dit te doen, wijzen de zolen van beide voeten omhoog en kunnen ze vijf centra die naar de hemel wijzen bereiken. Dit is hoe de echte vijf centra wijzen naar de hemel in het algemeen wordt gedaan in de oefeningen van de Boeddha School - de top van het hoofd, de twee handpalmen en de zolen van beide voeten zijn naar boven gekeerd. Als je de benen los over elkaar wil leggen, kan je het doen hoe je wilt; sommige mensen verkiezen de benen los over elkaar te leggen. Maar het enige wat wij vereisen is te zitten met beide benen over elkaar gelegd - zowel de benen los over elkaar leggen als ze nauw aansluiten is goed.

De rustige meditatie vereist dat men gedurende een lange tijd in meditatie zit. Tijdens de meditatie zou er geen mentale activiteit moeten zijn - denk helemaal nergens aan. We hebben gezegd dat je hoofdbewustzijn ervan bewust moet zijn, want deze beoefening cultiveert jezelf. Je moet voortgang maken met een alerte geest. Hoe voeren we de meditatie uit? We vereisen dat elk van jullie moet weten dat je de oefening daar aan het doen bent, het maakt niet uit hoe diep je mediteert. Je moet absoluut niet binnentreden in een staat waarin je je nergens van bewust bent. Welke specifieke toestand moet zich dan voordoen? Terwijl je daar zit, zul je je wonderlijk voelen en zeer comfortabel, net alsof je in een eierschaal zit. Je zult je ervan bewust zijn dat je de oefening doet maar je zult voelen dat je gehele lichaam niet kan bewegen. Dit zal zeker gebeuren in onze beoefening. Er is nog een andere staat: gedurende de zittende meditatie zou je kunnen merken dat je benen verdwijnen en je kunt je niet herinneren waar ze zijn. Je zult ook merken dat je lichaam, armen en handen verdwijnen met enkel nog je hoofd dat overblijft. Als je doorgaat met mediteren zul je merken dat zelfs je hoofd verdwenen is en wat overblijft is enkel nog je geest - een spoor van bewustzijn - die weet dat je daar zit te mediteren. Je zou dat kleine beetje bewustzijn moeten bewaren. Het is voldoende als we deze staat kunnen bereiken. Waarom? Wanneer iemand de oefening in deze toestand doet, ondergaat het lichaam volledige transformatie. Dit is de optimale staat, dus vereisen we dat je deze staat bereikt. Maar je zou niet in slaap moeten vallen, je bewustzijn verliezen of dat lichte bewustzijn op moeten geven. Je meditatie zal tevergeefs zijn mocht je deze dingen doen en het zal niet beter zijn dan slapen en geen meditatie doen. Na het beëindigen van de oefening breng je je handen samen in heshi en kom je uit stilte. De oefening is dan gedaan.