Falun Gong komt voort uit Falun Xiulian Dafa, de Grote Falun Cultivatie-Wet van de Boeddha School. Het is een speciale wijze van Qigong-beoefening van de Boeddha School. Het vertoont echter een grote originaliteit, die het van de gewone cultivatiewijzen van de Boeddha school onderscheidt. Het is een speciale geïntensiveerde cultivatiemethode die in het verleden vereiste dat een beoefenaar uitzonderlijk goede Xinxing had, en een grootse aangeboren kwaliteit bezat. Om meer beoefenaars de mogelijkheid te geven om te verbeteren en om tegemoet te komen aan de eisen van een zeer groot aantal toegewijde cultivatiebeoefenaars, werden de oefeningen van het cultivatiesysteem speciaal herwerkt om hun verspreiding te vergemakkelijken. Ondanks deze wijzigingen, overtreft deze methode nog steeds in hoge mate wat andere methodes te bieden hebben en de niveaus waarop ze beoefend worden.
De Falun van Falun Gong heeft dezelfde eigenschappen als die van het universum. Het is een miniatuur van het universum. Cultivatiebeoefenaars van dit systeem kunnen niet alleen hun supernormale vermogens en energiepotentie snel versterken, maar ook een onvergelijkbaar krachtige Falun ontwikkelen, op een zeer korte termijn.
Eenmaal gevormd, zal deze Falun bestaan als een intelligente entiteit en automatisch en onophoudelijk draaien in de onderbuik van de beoefenaar, terwijl het voortdurend energie van het universum verzamelt en transformeert. Deze energie zal uiteindelijk getransformeerd worden in Gong in de Benti (Iemands fysieke lichaam evenals zijn lichamen in andere dimensies) van de beoefenaar, waardoor het "Fa Lian Ren" effect bereikt wordt (de Fa die de beoefenaar zuivert/verfijnt). Dit betekent, dat hoewel de beoefenaar niet de hele tijd oefent, de Falun nooit stopt met hem te verfijnen. Inwendig kan Falun gebruikt worden voor zelfredding, aangezien het de beoefenaar gezond en fit zal maken, intelligent en wijs, en hem zal beschermen tegen het verzeild raken in moeilijkheden en hem helpen om het lastigvallen door mensen met een slechte geest te weerstaan. Uitwendig kan het redding brengen aan anderen door hun ziektes te verwijderen, het kwade te verwijderen en alle abnormale toestanden te herstellen. Falun roteert onophoudelijk in de onderbuik, het draait negen maal met de klok mee en dan negen keer tegen de klok in. Wanneer het met de klok mee draait, absorbeert het krachtig energie uit het universum. De energie is erg krachtig. Wanneer iemands energiepotentie groeit, draait de Falun steeds krachtiger. Dit kan niet bereikt worden door met opzet te proberen Qi in de top van het hoofd te gieten. Wanneer de Falun tegen de richting van de klok in draait, straalt het energie uit om redding te bieden aan alle bewuste wezens en alle abnormale toestanden te herstellen. Dit komt ten goede aan alle mensen in de omgeving van de beoefenaar. Van alle Qigong-praktijken die openbaar gemaakt worden in China, is Falun Gong de enige die het effect kan bereiken van "de Fa die de beoefenaar verfijnt".
Falun is zeer kostbaar en kan niet verhandeld worden, zelfs niet voor duizend goudstukken. Toen mijn meester mij de Falun gaf, zei hij mij dat deze Falun aan niemand gegeven kon worden. Degenen die duizend jaar gecultiveerd hebben, verlangen er naar om hem te krijgen, toch kunnen ze hem niet krijgen. Binnen onze school, zal het slechts na een zeer zeer lange tijd doorgegeven worden aan één enkele persoon. Dit is anders dan wat doorgegeven kan worden aan een andere persoon in enkele tientallen jaren, de Falun is dus uiterst waardevol. Hoewel we de Falun nu openbaar hebben gemaakt en het getransformeerd is tot een minder krachtige dan de originele, is het nog steeds uiterst waardevol. Als de beoefenaar hem eenmaal bezit, is zijn cultivatie reeds voor de helft voltooid. Er rest hem nog het verbeteren van zijn Xinxing, en dan kan hij verwachten een aanzienlijk hoog cultivatieniveau te bereiken in de toekomst. Natuurlijk zullen de mensen die geen voorbestemde relatie hebben misschien stoppen na een tijdje cultivatie beoefend te hebben, en dan zal Falun verdwijnen.
Hoewel Falun Gong behoort tot de Boeddha School, overstijgt het deze volledig. Het cultiveert het gehele universum. Vroeger cultiveerde de Boeddha School slechts volgens de principes van de Boeddha School, terwijl de Taoïstische School slechts cultiveerde volgens de principes van de Taoïstische School. Niemand heeft echter ooit compleet duidelijk gemaakt wat het universum werkelijk is. Het universum, heeft, net als een menselijk wezen, naast haar fysieke samenstelling ook haar fundamentele karakteristieken. Deze karakteristieken kunnen in drie woorden uitgedrukt worden: "Zhen-Shan-Ren". Cultivatie in de Taoïstische School legt de nadruk op de verlichting tot "Zhen", de waarheid vertellen, zich waarachtig gedragen, terugkeren naar het oorspronkelijke ware zelf en uiteindelijk een Onsterfelijke worden. Cultivatie in de Boeddha School benadrukt "Shan", groot mededogen ontwikkelen en redding brengen aan alle bewuste wezens. Onze school richt zich op een geïntegreerde cultivatie van "Zhen-Shan-Ren", en cultiveert in directe samenhang met de fundamentele karakteristieken van het universum om uiteindelijk volledig vereenzelvigd te worden met het universum.
Falun Gong cultiveert zowel lichaam als geest. Wanneer de energiepotentie en Xinxing van een beoefenaar een bepaald niveau bereikt hebben, wordt vereist dat men de staat van verlichting (het openen van zijn cultivatie-energie) bereikt in deze wereld en een niet-degenererend lichaam ontwikkelt. Falun Gong is hoofdzakelijk onderverdeeld in Shi-Jian-Fa (In-Drie-Wereld-Wet) en Chu-Shi-Jian-Fa (Voorbij-Drie-Wereld-Wet) met vele niveaus van cultivatie in elk. Ik hoop dat alle toegewijde beoefenaars ijverig zullen zijn in hun cultivatie en hun Xinxing onophoudelijk verbeteren, zodat ze uiteindelijk verlichting en de voltooiing van cultivatie kunnen bereiken.
2.2 De samenstelling van Falun
De Falun van Falun Gong is een intelligente ronddraaiende entiteit bestaande uit hoge energie materie. Het roteert in overeenstemming met de wetten van de beweging van de hele hemelse kosmos. In zekere zin is het een miniatuur van het universum.
In het midden van de Falun bevindt zich de swastika, het teken van de Boeddha School, wat de kern is van Falun (Srivatsa of swastika in het Sanskriet betekent "Verzamelen van Goed Geluk"). Het is bijna goudgeel, terwijl de achtergrond fel rood is. De achtergrond van de buitencirkel is oranje. Vier Taiji patronen en vier swastika’s van de Boeddha School zijn afwisselend geplaatst in acht richtingen. De Taiji patronen die samengesteld zijn uit rode en zwarte kleuren behoren tot de Taoïstische School, terwijl de Taiji bestaande uit rood en blauw behoren tot de School van het Grote Pre-Taoïsme. De vier kleine swastika’s zijn eveneens goudgeel. De achtergrondkleur van Falun is veranderlijk. Het verandert periodiek in rood, oranje, geel, groen, blauw, indigo, en paars. De kleuren zijn erg mooi (zie het patroon op de cover). De kleuren van het swastika teken in het midden en die van de Taiji patronen veranderen niet. De Falun, het swastika teken in het midden en de kleine swastika’s roteren allemaal. Falun heeft zijn wortel in het universum. Het universum roteert, haar melkwegstelsels roteren, en de Falun roteert eveneens. Een persoon met zijn Hemelse Oog open op een laag niveau kan de Falun zien draaien zoals een propeller, terwijl een persoon met zijn Hemelse Oog open op een hoog niveau de volledige Falun kan zien, die zo schitterend en mooi is dat het de beoefenaars aanmoedigt in hun inspanning om snelle vooruitgang te maken in hun cultivatie.
2.3.1 De Fa Verfijnt de Beoefenaar
De beoefenaar van Falun Gong zal niet alleen zijn supernormale vermogens en energiepotentie snel versterken, maar ook een Falun ontwikkelen door middel van cultivatie. De Falun zal in een zeer korte periode gevormd worden. Eenmaal ontwikkeld, heeft de Falun grote kracht die de beoefenaar kan beschermen tegen het in moeilijkheden belanden, en hem helpen om het lastigvallen van mensen met een kwade geest te weerstaan. Falun Gong is qua theorie totaal verschillend van de traditionele cultivatiemethoden. Wanneer de Falun gevormd is, roteert het onophoudelijk en bestaat het in de vorm van een intelligent wezen dat voortdurend energie accumuleert in de onderbuik van de beoefenaar. Falun verzamelt door zijn rotatie automatisch energie uit het universum. Het is juist dit onophoudelijk roteren dat het effect van "de Fa verfijnt de beoefenaar" mogelijk maakt. Dat wil zeggen, dat hoewel de beoefenaar niet voortdurend oefent, de Falun nooit stopt met hem te zuiveren. Zoals we weten, moeten mensen overdag werken, en ‘s nachts rusten. De tijd om te oefenen is dus erg beperkt. Het is onmogelijk om het effect van 24 uur per dag oefenen zonder ophouden te bereiken, slechts door middel van het zogenaamde de hele tijd denken over oefenen, of door een ander middel. Aangezien de Falun onophoudelijk draait, absorbeert het een grote hoeveelheid Qi (een bestaande vorm van energie op een basisniveau) vanuit het universum. De geabsorbeerde Qi zal opgeslagen worden in alle delen van Falun en dag en nacht getransformeerd worden in materie van hoger niveau zonder een moment te stoppen. Uiteindelijk zal het omgezet worden in cultivatie-energie in het lichaam van de beoefenaar. Dit is wat we bedoelen met "de Fa verfijnt de beoefenaar". De cultivatie van Falun Gong is dus compleet verschillend van alle andere scholen of Qigong-cultivatiemethoden die Dan (energie verzameld uit andere dimensies) cultiveren.
De meest onderscheidende eigenschap van Falun Gong is het cultiveren van Falun in plaats van het beoefenen van de Innerlijke Alchemie. Al de cultivatiemethoden die vandaag beoefend worden, ongeacht tot welke familie of school ze behoren, zij het takken van het Boeddhisme, Taoïsme, de Boeddha School, de Taoïstische School of cultivatiemethoden verspreid onder de mensen, richten zich op het cultiveren van Dan, met inbegrip van vele Zijweg cultivatiewijzen. Ze worden de Qigong van de Innerlijke Alchemie genoemd. Monniken, nonnen, en Taoïstische priesters kiezen allemaal de weg van het cultiveren van het innerlijke elixir (Dan). Bij de crematie van hun lichamen na hun dood, worden relikwieën gevonden die zo solide en mooi zijn dat zelfs moderne wetenschappelijke instrumenten niet kunnen bepalen waaruit ze samengesteld zijn. In feite, zijn ze hoge energie materie verzameld uit andere dimensies - niet onze dimensie. Dit is het echte innerlijke elixir (Dan). Het is zeer moeilijk om verlichting te bereiken binnen het tijdsbestek van één leven door middel van het beoefenen van Qigong van de Innerlijke Alchemie. In het verleden trachtten vele beoefenaars van de Weg van de Innerlijke Alchemie het innerlijke elixir uit hun lichamen naar boven te brengen. Wanneer ze het echter tot aan Niwan Paleis brachten, hadden ze geen manier om het naar buiten te duwen, met als resultaat dat ze stikten. Sommige beoefenaars trachtten het opzettelijk te doen openbarsten, maar ze faalden. Er was zo een beoefenaar wiens grootvader onsuccesvol was. Op het moment van zijn dood, spuwde hij het innerlijke elixir uit naar de vader van de beoefenaar. Zijn vader, die eveneens onsuccesvol was, gaf het voor hij stierf op zijn beurt door aan hem. Maar tot op heden, heeft hij nog steeds niet veel bereikt. Het is heel moeilijk! Natuurlijk, er zijn vele geschikte cultivatiewijzen. Het zou niet slecht zijn als je van iemand waarachtige instructies kan krijgen, maar er is een grote kans dat hij je geen zaken leert op hoog niveau.
2.3.2 Cultivatie van het Hoofdbewustzijn
Iedereen heeft een hoofdbewustzijn, en steunt op het hoofdbewustzijn om te handelen en te denken in het dagelijks leven. Naast het hoofdbewustzijn, heeft men ook één of meerdere nevenbewustzijnen en overgeërfde boodschappen van de voorouders. Het nevenbewustzijn heeft dezelfde naam als het hoofdbewustzijn. Het is echter gewoonlijk meer capabel en van een hoger niveau dan het hoofdbewustzijn. Het verliest zichzelf niet in de alledaagse menselijke samenleving en kan zijn eigen specifieke ruimte zien. Vele cultivatiemethoden richten zich op het cultiveren van het nevenbewustzijn, met het fysieke lichaam en hoofdbewustzijn van de beoefenaar slechts als dragers. Terwijl hij zich hiervan onbewust is, kan de beoefenaar zich zelfs geweldig trots voelen over wat hij bereikt heeft. Wanneer men in de maatschappij leeft, is het erg moeilijk voor iemand om dingen uit de realiteit op te geven, in het bijzonder die waar hij aan gehecht is. Vandaar dat een heleboel cultivatiemethoden de nadruk leggen op oefenen in een staat van trance, een absolute staat van trance. Wanneer transformatie plaatsvindt gedurende de staat van trance, is het echter het nevenbewustzijn van de beoefenaar dat getransformeerd wordt in een andere samenleving en zichzelf verbetert. Wanneer het nevenbewustzijn op een dag slaagt in zijn cultivatie, dan zal het de cultivatie-energie weg dragen, en het hoofdbewustzijn evenals de Benti (iemands fysieke lichaam evenals lichamen in andere dimensies) zal niets over hebben, en zijn levenslange cultivatie zal onsuccesvol zijn. Wat een spijtige zaak is dit! Sommige beroemde Qigong-meesters bezitten verscheidene grote supernormale vermogens en genieten een goede reputatie, maar ze weten niet dat hun cultivatie-energie niet op hun eigen lichaam groeit.
Onze Falun Gong richt zich rechtstreeks op het cultiveren van het hoofdbewustzijn. Dit verzekert dat de cultivatie-energie werkelijk op je eigen lichaam groeit. Natuurlijk, zal je nevenbewustzijn ook een deel van de cultivatie-energie krijgen, en zichzelf verbeteren in een ondergeschikte positie. Er is een strikte Xinxing-vereiste in ons cultivatiesysteem. Je wordt vereist om je Xinxing in toom te houden en jezelf te verbeteren in een samenleving van gewone mensen en onder de meest gecompliceerde omstandigheden. Het zal je dus toegestaan worden om de perfectie in cultivatie te bereiken, zoals een lotusbloem die oprijst uit de modder. Dit is de reden waarom Falun Gong zo kostbaar is. Het is kostbaar omdat jijzelf het bent die de cultivatie-energie verwerft. Maar dit is zeer moeilijk. Het is moeilijk omdat je de weg neemt van het harden van jezelf onder de moeilijkste omstandigheden.
Aangezien het doel van cultivatie het cultiveren van ons hoofdbewustzijn is, moeten we voortdurend ons hoofdbewustzijn gebruiken om onze cultivatiebeoefening te leiden. Het is het hoofdbewustzijn dat het laatste woord moet hebben, in plaats van het nevenbewustzijn. Anders, zal het nevenbewustzijn als het op een dag perfectie bereikt heeft, de cultivatie-energie wegnemen, en Benti en het hoofdbewustzijn zullen niets over hebben. Wanneer men op een hoog niveau cultiveert, werkt het niet als je hoofdbewustzijn, zoals in een slaap, zich niet bewust is van wat je aan het beoefenen bent. Je moet duidelijk weten dat je aan het beoefenen bent, dat je vooruit gaat in cultivatie, en dat je je Xinxing aan het verbeteren bent. Alleen op deze manier kun je het initiatief in eigen handen hebben en de cultivatie-energie verwerven. Soms deed je iets in een trance, en je weet niet hoe je het deed. In feite was het je nevenbewustzijn dat aan het werk was en je leidde. Als je je ogen open doet wanneer je in meditatie zit en voor je kijkt, en je ziet een andere ik tegenover je, dan is dat je nevenbewustzijn. Als je met je gezicht naar het noorden gericht zit, en je plotseling ontdekt dat je naar het zuiden gericht bent, kun je je afvragen hoe je daar zo beland bent. Dan is het je ware zelf dat uit je lichaam gekomen is, terwijl je fysieke lichaam, samen met je nevenbewustzijn, nog steeds naar het noorden gericht zit. Zo kun je de ene van de ander onderscheiden.
In het beoefenen van Falun Gong, moet je jezelf niet volledig verliezen. Jezelf vergeten gaat niet samen met de Grote Weg van Falun Gong cultivatie. Je moet een heldere geest behouden tijdens de beoefening. Een beoefenaar zal niet in grote moeilijkheden belanden wanneer zijn hoofdbewustzijn sterk is. Geen enkele gewone zaak kan hem kwaad doen. Als zijn hoofdbewustzijn zwak is, kan er iets komen en hem domineren.
2.3.3 Het Niet in Aanmerking nemen van Tijd en Richting Tijdens de Beoefening
Vele cultivatiesystemen geven uitdrukkelijk de richting aan waarin men zich moet opstellen tijdens het oefenen en welke tijd het beste is om te oefenen. Dit is allemaal echter nooit van belang geweest in ons systeem. Wij beoefenen Falun Gong in overeenstemming met de karakteristieken van het universum en het principe van de kosmische evolutie, en schenken dus geen aandacht aan tijd en richting. Wanneer we oefenen, zitten we in feite op Falun, die de hele tijd roteert en in alle richtingen gericht is. Onze Falun is gesynchroniseerd met het universum. Het universum is in beweging, de melkweg is in beweging, de negen planeten bewegen rond de zon, en de aarde zelf roteert. In welke richting bevindt zich dan het Noorden, Zuiden, Oosten of Westen? Het zogenaamde Noorden, Zuiden, Oosten en Westen zijn onderverdelingen die gemaakt zijn door mensen op aarde, vandaar dat ongeacht in welke richting je gericht bent wanneer je oefent, je in alle richtingen gericht bent.
Sommige mensen zeggen dat de beste tijd om te oefenen tussen 11 en 13 uur en tussen 23 en 1 uur is, en zo verder. We denken dat dit helemaal niet belangrijk is, omdat Falun je blijft cultiveren zelfs wanneer je niet aan het oefenen bent. Op ieder moment helpt Falun je om jezelf te verfijnen. Dit is wat we bedoelen met "de Fa Verfijnt de Beoefenaar". In Qigong van de Innerlijke Alchemie, is het de beoefenaar die het innerlijke elixir cultiveert, terwijl in Falun Gong het de Fa is die de beoefenaar cultiveert. Als je meer tijd hebt, dan kun je meer oefenen. Als je niet veel tijd hebt, dan kun je minder oefenen. Het is vrij flexibel.
2.4 Geïntegreerde Cultivatie van Lichaam en Geest
Falun Gong richt zich zowel op het cultiveren van het menselijk lichaam als op het cultiveren van de geest. Door oefening, veranderen we eerst onze Benti (iemands fysieke lichaam evenals zijn lichamen in andere dimensies). We geven onze Benti niet op. Het hoofdbewustzijn versmelt met het fysieke lichaam om aldus de perfectie van geïntegreerde cultivatie te bereiken.
Het menselijk lichaam bestaat uit vlees, bloed en beenderen, met verschillende moleculaire structuren en samenstellingen. Door middel van oefening worden de moleculaire componenten van het lichaam omgezet in materie van hoge energie. De samenstelling van het lichaam blijft dus niet langer hetzelfde als de oorspronkelijke materiële samenstelling, maar wordt fundamenteel veranderd. De beoefenaar oefent en leeft echter tussen de gewone mensen en kan niet ingaan tegen de staat van de menselijke samenleving. Deze transformatie beïnvloedt dus de originele moleculaire structuur niet. Dat wil zeggen, dat er geen verandering is wat de orde van de moleculaire schikking betreft, maar enkel een verandering van de oorspronkelijke moleculaire compositie. Het vlees in het menselijk lichaam is nog steeds zacht, de beenderen zijn nog hard, en het bloed is nog steeds vloeibaar. Zijn lichaam zal nog steeds bloeden wanneer het met een mes gesneden wordt. Volgens de oude Chinese theorie van de Vijf Elementen, bestaat alles onder de zon uit metaal, hout, water, vuur, en aarde. Dit geldt ook voor het menselijk lichaam. Wanneer er een verandering plaats vindt in de Benti van een cultivatiebeoefenaar, waarbij de oorspronkelijke moleculaire compositie vervangen wordt door hoge energie materie, is het lichaam niet meer van de oorspronkelijke materiële samenstelling. Dit is juist wat we bedoelen met "de Vijf Elementen overstijgen".
Het meest onderscheidende kenmerk van cultivatiemethoden die zowel het menselijk lichaam als de geest cultiveren is de verlenging van het leven en de vertraging van veroudering. Onze Falun Gong bezit ook dit onderscheidend kenmerk. Wat Falun Gong doet is het volgende: een fundamentele verandering aanbrengen in de moleculaire compositie van het menselijk lichaam, de verzamelde materie van hoge energie opslaan in elke cel en uiteindelijk de samenstelling van de cel vervangen door de materie van hoge energie. Zodoende zal er niet langer stofwisseling plaatsvinden. Wanneer een beoefenaar zich bevrijd heeft van de controle van de Vijf Elementen en een lichaam verworven heeft dat is samengesteld uit de materie van andere dimensies, dan zal hij niet onderworpen zijn aan de beperking van onze tijd en ruimte en zal altijd jong blijven.
Eminente monniken hebben door de eeuwen heen een lang leven genoten. Er lopen tegenwoordig mensen op straat rond die honderden jaren oud zijn en je kan niet zeggen wie het zijn. Ze zien er zeer jong uit en dragen hedendaagse kledij dus kun je ze niet onderscheiden. De levensduur van een mens zou niet zo kort moeten zijn als ze is. Vanuit het standpunt van de hedendaagse wetenschap, is een mens in staat om meer dan tweehonderd jaar te leven. Van een Engelsman, genaamd Femcath, werd opgetekend dat hij de leeftijd van tweehonderdenzeven bereikte. Van de Japanner Mitsu Taira werd beweerd dat hij tweehondertweeënveertig was op het ogenblik van overlijden. Gedurende de Tang Dynastie in China was er een monnik Huizhao genaamd, die tweehonderdnegentig werd. Volgens de annalen van Yong Tai, in de provincie Fujian, werd Chen Jun geboren in het eerste jaar van Zhong-He tijd onder keizer Xi-Zong in de Tang Dynastie (881), en stierf in 1324 in de Tai-Ding tijd van de Yuan Dynastie, toen hij vierhonderddrieënveertig jaar oud was. Al deze gevallen staan op schrift en kunnen nagetrokken worden. Het zijn geen sprookjes. Beoefenaars van Falun Gong merken dat door middel van beoefening de rimpels op hun gezichten verminderen, hun wangen stralen van gezondheid; en hun lichamen zo licht worden dat ze geen vermoeidheid voelen tijdens het wandelen of werken. Dit is een gewoon verschijnsel. Ik heb zelf decennia lang cultivatie beoefend, en er wordt mij vaak gezegd dat er geen opvallende verandering in mijn verschijning is in vergelijking met twintig jaar geleden. Dit is de reden. Onze Falun Gong bevat iets zeer krachtigs voor cultivatie van het lichaam. Falun Gong beoefenaars ogen erg verschillend van gewone mensen wat leeftijd betreft, ze zien er niet uit als iemand van hun leeftijd. Vandaar, dat het meest onderscheidende kenmerk van cultivatiemethoden die zowel het menselijk lichaam als de geest cultiveren het vermogen is om het leven te verlengen, de veroudering te remmen en het verlengen van de levensverwachting.
2.4.2 Hemelse Circuit van Falun
Het menselijk lichaam is een klein universum. De energie van het menselijk lichaam circuleert rond het lichaam en dit wordt de circulatie van het klein universum of het Hemelse Circuit genoemd. De verbinding van de twee energiekanalen Renmai en Dumai is slechts op het niveau van een oppervlakkig Hemels Circuit, dat van weinig belang is voor het cultiveren van het lichaam. Het werkelijke Kleine Hemelse Circuit circuleert in het lichaam van Niwan Paleis naar Dantian. Innerlijke circulatie maakt het mogelijk om het lichaam te ontwikkelen van binnen naar buiten toe en alle kanalen te openen. Onze Falun Gong vereist dat bij het prille begin van de beoefening alle kanalen in het lichaam van de beoefenaar geopend worden.
Het Grote Hemelse Circuit is de circulatie van de Bijzondere Kanalen en Acht Meridianen rond het hele lichaam. Als het Grote Hemelse Circuit geopend is, zal de beoefenaar zich in een toestand bevinden dat hij in de lucht kan zweven, wat in de Taoïstische geschriften beschreven wordt als "vliegen in de lucht in klaar daglicht". Gewoonlijk is een bepaald deel van zijn lichaam vergrendeld zodat hij niet in de lucht kan vliegen. Hij zal zich echter in zo’n toestand bevinden dat hij wandelt met lichte stap; wanneer hij een heuvel beklimt, voelt hij zich alsof iemand hem naar boven duwt. Na de opening van het Grote Hemelse Circuit, zal hij ook een vermogen bezitten, die het de Qi in de inwendige organen mogelijk maakt, om van het ene orgaan naar het andere te bewegen: de Qi in het hart beweegt naar de maag; de Qi in de maag beweegt naar de ingewanden. Wanneer de energiepotentie sterker wordt, zal dit vermogen, als het buiten het lichaam gebracht wordt, het supernormale vermogen van teleportatie worden. Dit soort Hemelse Circuit wordt ook het Meridiaan Hemelse Circuit of het Hemelse Circuit van Hemel en Aarde genoemd. Deze circulatie alleen kan het doel van het ontwikkelen van het lichaam niet bereiken, en er moet een ander overeenstemmend Hemels Circuit bestaan dat Maoyou Hemels circuit genoemd wordt. Het werkt als volgt: de energie komt uit het Huiyin punt (acupunctuurpunt in het centrum van het perineum) of het Baihui punt (acupunctuurpunt op de top van het hoofd) en beweegt langs de zijden van het lichaam, waar de grens is tussen Yin en Yang.
De circulatie van het Hemelse Circuit in Falun Gong is veel krachtiger dan deze van de Bijzondere Kanalen en Acht Meridianen in gewone cultivatiesystemen. Het brengt al de kriskras door elkaar lopende kanalen in het hele lichaam in circulatie, waarbij vereist wordt dat ze allemaal grondig worden geopend en tegelijkertijd in beweging komen. Deze dingen maken reeds deel uit van Falun Gong, je hoeft ze dus niet met intentie te beoefenen, noch moet je ze met je gedachten leiden. Als je dit doet, zul je afwijken. Tijdens mijn lezing, zal ik Qiji (energiemechanisme) rond je lichaam installeren. Het zal automatisch circuleren. Het energiemechanisme is iets unieks van cultivatie op een hoog niveau en vormt een gedeelte van de automatische beoefening in ons systeem. Net als Falun roteert het onophoudelijk, waardoor het de energiekanalen in je lichaam in circulatie brengt. Alhoewel je geen Hemels Circuit beoefend hebt, zijn je energiekanalen in feite in circulatie gebracht, en diep van binnen en van buiten bewegen ze allemaal tezamen. Onze oefeningen zijn bedoeld om het energiemechanisme buiten onze lichamen te versterken.
2.4.3 Het Openen Van De Energiekanalen
Het doel van het openen van de energiekanalen is de energie te doen circuleren zodat de moleculaire samenstelling van de cellen getransformeerd kan worden in hoge energie materie. De kanalen van een niet-beoefenaar zijn geblokkeerd en zeer nauw, terwijl die van een beoefenaar geleidelijk helder en open zullen worden. De kanalen van een ervaren beoefenaar zullen verbreed worden en zullen zelfs nog breder worden wanneer hij verder gaat met cultivatie op een hoger niveau. De kanalen van sommige mensen zijn zo breed als een vinger. Maar het openen van de kanalen zelf is geen indicatie voor wat men bereikt heeft of in welk stadium van cultivatie men zich bevindt. Door middel van beoefening, zullen de kanalen breder en helderder worden totdat al de kanalen tot één versmolten zijn. In dit stadium zal de beoefenaar geen kanalen of acupunctuurpunten hebben. Met andere woorden, er bevinden zich kanalen en acupunctuurpunten over zijn gehele lichaam. Zelfs dit betekent niet dat hij de Tao bereikt heeft. Het is slechts een manifestatie van één van de cultivatieniveaus in de loop van de cultivatie van onze Falun Gong. Tegen deze tijd, zal hij de cultivatie van Shi-Jian-Fa (de In-Drie-Wereld-Fa) beëindigd hebben. Ondertussen zal er iets opvallends gebeuren met zijn uiterlijk: Sanhua Juding (het samenkomen van drie bloemen op de kruin van het hoofd). De cultivatie-energie van de beoefenaar zal vormen aannemen en zal zeer krachtig worden. Zijn energiezuil zal zeer hoog groeien, met drie bloemen die op de top van zijn hoofd verschijnen, de een ziet eruit als een lotus, een andere als een chrysant. De drie bloemen kunnen individueel om hun eigen as ronddraaien, en tegelijkertijd, draaien ze om elkaar heen. Op elke bloem bevindt zich een energiezuil, die hoog oprijst naar de hemel. De drie zuilen draaien ook en draaien eveneens mee met de bloemen. De beoefenaar zal voelen dat zijn hoofd erg zwaar is. Op dit moment, heeft hij het laatste stadium van de In-Drie-Wereld-Fa cultivatie voltooid.
Er wordt geen intentie gebruikt in de Falun Gong cultivatie. Intentie op zich kan niets doen, maar het kan bevelen geven. Het zijn de supernormale vermogens die echt werken, omdat zij de mogelijkheid hebben om te denken zoals intelligente entiteiten en de bevelen van de geest te ontvangen. Maar veel mensen, vooral in Qigong kringen, hebben er veel verschillende theorieën over. Zij geloven dat intentie een heleboel dingen kan doen. Sommigen zeggen dat het supernormale vermogens kan ontwikkelen, het Hemelse Oog openen, ziektes behandelen, een voorwerp verplaatsen, enz… Maar dit is een verkeerde visie. Op een laag niveau, dit is bij de gewone mensen, geeft intentie bevelen aan de zintuigen en ledematen van het lichaam. Op een hoog niveau, dit is bij beoefenaars, kan intentie naar een hoog niveau gebracht worden en supernormale krachten sturen om iets te doen, want supernormale krachten worden gecontroleerd door intentie. Dit is ons standpunt over intentie. Soms zien we een Qigong-meester de ziekte van een patiënt genezen zonder zijn handen te gebruiken, en de patiënt zegt dat hij beter geworden is. Zij denken dat het zijn intentie is die het werk gedaan heeft. In feite, zijn het de supernormale vermogens die hij gebruikt en opdraagt om de ziekte te genezen of andere dingen te doen. Aangezien supernormale vermogens in een andere dimensie bestaan en gewone mensen ze niet kunnen zien, denken ze dat intentie de werkende kracht is. Sommige mensen geloven dat een ziekte kan genezen worden met intentie. Dit heeft mensen misleid. Vandaar dat dit standpunt verhelderd moet worden.
Het denken van een persoon is een soort van boodschap of energie. Het is een vorm van materieel bestaan. Wanneer men denkt, vindt er een vibratie plaats in de hersenen. Soms is het effectief om een mantra te reciteren. Waarom? Omdat het universum zijn eigen vibratiefrequentie heeft. Als de vibratie van je mantra dezelfde frequentie heeft als die van het universum, zal het een effect voortbrengen. Natuurlijk, kan alleen een mantra met een goedaardige boodschap dit resultaat voortbrengen, aangezien geen kwaad wordt toegestaan te bestaan
in het universum. Intentie is ook een specifieke manier van denken. De Fashen van een grote Qigong-meester op een hoog niveau worden gecontroleerd en gestuurd door zijn hoofdlichaam. Een Fashen heeft ook zijn eigen gedachten en het vermogen om onafhankelijk problemen aan te pakken en dingen te doen. Het is een volledig onafhankelijk zelf. Tegelijkertijd, kent een Fashen de gedachten van het hoofdlichaam van de Qigong-meester en hij voert dingen uit overeenkomstig deze gedachten. Wanneer een Qigong-meester bijvoorbeeld een ziekte wil behandelen, zal de Fashen daarheen gaan. Zonder een dergelijke intentie van de Qigong-meester, zal hij niet gaan. Maar wanneer hij iets erg goeds ziet, zal hij het op zijn eigen houtje doen. Er zijn dingen die een grote meester niet weet voor hij verlichting bereikt, maar zijn Fashen weten het al.Een andere implicatie van intentie wordt inspiratie genoemd. Inspiratie komt niet van het hoofdbewustzijn. De kennis van het hoofdbewustzijn is erg beperkt. Om iets nieuws in de maatschappij uit te vinden kan men niet alleen op het hoofdbewustzijn rekenen. Inspiratie komt van het nevenbewustzijn. Terwijl je creatief aan het schrijven bent of wetenschappelijk onderzoek doet, kun je het gevoel hebben dat je de oplossing niet vindt, ongeacht hoe hard je probeert. Je neemt dus een rustpauze en gaat wandelen. Plotseling heb je een inspiratie zonder dat je denkt. Je noteert het snel, en iets nieuws is gecreëerd. Dit is omdat wanneer het hoofdbewustzijn erg sterk is, de hersenen er door gedomineerd worden, en ondanks de inspanning komt er niets uit voort. Wanneer het hoofdbewustzijn ontspannen is, begint het nevenbewustzijn te functioneren en het brein te domineren. Aangezien het in een andere dimensie bestaat, is het nevenbewustzijn niet gebonden door onze dimensie, en daardoor kan het nieuwe dingen creëren. Maar het is niet toegestaan verder te gaan dan dat. Het is niet toegestaan om de normale staat van de menselijke samenleving te verstoren of de ontwikkeling van de sociale vooruitgang te beïnvloeden.
Inspiratie komt van twee bronnen. Het kan van het nevenbewustzijn komen, dat niet verloren raakt in de fysieke wereld en inspiraties kan opleveren. Inspiratie kan ook komen van de instructies of leiding van de intelligente wezens van hogere niveaus, waardoor de geest van mensen verruimd wordt en in staat is om buitengewone dingen te doen. De hele maatschappij en het universum ontwikkelen zich volgens hun eigen specifieke wetten. Niets is toeval.
2.6 De cultivatieniveaus van Falun Gong
2.6.1 Cultivatie van Hoog Niveau
Aangezien Falun Gong op een zeer hoog niveau beoefend wordt, wordt de cultivatie-energie buitengewoon snel ontwikkeld. Een grote cultivatiewijze is eenvoudig en gemakkelijk. Vanuit een macroscopisch gezichtspunt zijn er weinig bewegingen in ons systeem, maar ze controleren elk deel van het lichaam inclusief veel zaken die ontwikkeld moeten worden. Zolang je Xinxing blijft stijgen, zal je cultivatie-energie erg snel groeien. Je hoeft niet opzettelijk veel inspanningen te doen, je toevlucht te zoeken tot enkele methoden of een "smeltkroes" op een "fornuis" plaatsen om Dan (energie verzameld uit andere dimensies) te maken met de verzamelde "medicinale substanties" en het controleren van het "vuur". Het gebruik van intentie om de beoefening te sturen kan de zaken alleen maar gecompliceerd maken en leidt gemakkelijk tot afwijking. Hier bied ik je de meest geschikte en beste cultivatiewijze aan, maar ook de moeilijkste. Om een "Melk Wit Lichaam" te bereiken, moet een beoefenaar van andere systemen een dozijn jaren spenderen, dozijnen jaren of zelfs nog langere beoefening. Ik zal je echter direct in een dergelijk stadium brengen. Dit stadium zou slechts enkele uren kunnen duren, en het zal over zijn voor je het beseft. Op een dag voel je dat je erg gevoelig bent, maar na een tijdje, zul je je niet meer zo voelen. Dit betekent in feite, dat je een grote stap in niveau gemaakt hebt.
2.6.2 Manifestaties van cultivatie-energie
Na de aanpassing van het lichaam, zal de Falun Gong beoefenaar een staat bereiken die geschikt is voor de cultivatie van de Grote Wet (Dafa). Dit is de staat van het Melk Wit Lichaam. Cultivatie-energie zal alleen ontwikkeld worden wanneer het tot deze staat is aangepast. Een persoon wiens Hemelse Oog geopend is op een hoog niveau kan zien dat de cultivatie-energie zich ontwikkelt aan de oppervlakte van de huid van de beoefenaar, en dan geabsorbeerd wordt in het lichaam. Dit proces van Gong-ontwikkeling en -absorptie blijft zichzelf, van laag naar laag, herhalen. Soms gaat het zeer snel. Dit is het eerste stadium van manifestatie van cultivatie-energie. Hierna, is het lichaam van de beoefenaar niet langer een gewoon lichaam. Na het bereiken van de staat van Melk Wit Lichaam, zal hij nooit meer ziek worden. Als hij hierna hier of daar pijn of ongemak voelt in een bepaald deel van het lichaam zoals bij een ziekte, is het geen ziekte, maar wordt het veroorzaakt door zijn karma. Tijdens het tweede stadium van manifestatie van cultivatie-energie, zullen de intelligente entiteiten in zijn lichaam vrij groot geworden zijn. Ze kunnen bewegen en spreken. Soms zijn ze dun gezaaid, soms dicht. Ze kunnen ook tegen elkaar praten. Er is een grote hoeveelheid energie in hen opgeslagen, die gebruikt wordt om Benti te wijzigen.
Wanneer een beoefenaar een zeer hoog niveau bereikt heeft in zijn cultivatie van Falun Gong, zullen er soms Yinghai (gecultiveerde kinderen) over zijn hele lichaam verschijnen. Ze zijn erg ondeugend, goedhartig en houden van spelen. De beoefenaar kan ook een ander soort lichaam ontwikkelen, dat Yuanying (het Onsterfelijke Kind) genoemd wordt. Terwijl het op de lotustroon zit, ziet het er zeer mooi uit. Het Onsterfelijke Kind dat ontwikkeld wordt is het product van de combinatie van Yin en Yang van het menselijk lichaam. Beoefenaars van beide geslachten kunnen het dus ontwikkelen door cultivatie. In het begin is het kind zeer klein. Het groeit geleidelijk op en uiteindelijk wordt het zo groot als de beoefenaar zelf, en heeft hetzelfde uiterlijk, in het lichaam van de beoefenaar. Een persoon met supernormale vermogens kan zien dat de beoefenaar twee lichamen heeft. In feite heeft hij zijn Zhenshen (Ware Lichaam) ontwikkeld door middel van cultivatie. Bovendien, kan hij een groot aantal Fashen (Lichamen van Gong en Fa) ontwikkelen. Kort gezegd, kan elk supernormaal vermogen dat in het universum bestaat ontwikkeld worden in Falun Gong. Supernormale vermogens die in andere cultivatiesystemen ontwikkeld worden, zijn ook allemaal inbegrepen in Falun Gong.
2.6.3 Cultivatie Van Voorbij-Drie-Wereld-Fa
Door de beoefening zullen de energiekanalen van de beoefenaar breder en breder worden totdat ze met elkaar verbonden zijn, dit betekent dat er geen kanalen of acupunctuurpunten in zijn lichaam meer zijn; met andere woorden, de energiekanalen en acupunctuurpunten bevinden zich over zijn hele lichaam. Dit betekent echter nog niet dat hij de Tao bereikt heeft. Het is slechts een soort manifestatie in het proces van cultivatie van Falun Gong, de weerspiegeling van een bepaald niveau. Wanneer hij dit niveau bereikt heeft, zal hij de Shi-Jian-Fa (de In-Drie-Wereld-Fa) cultivatie beëindigd hebben. Zijn cultivatie-energie, die vormen heeft aangenomen, is nu zeer krachtig. Zijn energiezuil is zeer hoog en er verschijnen drie bloemen boven zijn hoofd. Tegen deze tijd, zal hij net de laatste fase van de In-Drie-Wereld-Fa cultivatie beëindigd hebben.
Nog een stap voorwaarts echter, en hij zal niets meer over hebben. Al zijn cultivatie-energie zal in de diepste dimensie van het lichaam geduwd worden en hij zal de staat van Zuiver Wit Lichaam binnen treden, dit betekent dat zijn lichaam transparant zal worden. Nog een stap voorwaarts zal hem in de cultivatie van Chu-Shi-Jian-Fa (Voorbij-Drie-Wereld-Fa) brengen, wat ook de cultivatie van het Boeddha lichaam genoemd wordt. De in dit stadium ontwikkelde cultivatie-energie zijn de grote supernormale krachten van Boeddha. Dan, zal zijn kracht immens worden en geen grenzen kennen. Hij zal een grote verlichte worden wanneer hij een nog hoger cultivatieniveau bereikt. Dit allemaal hangt af van hoe je je Xinxing cultiveert. Wanneer je een bepaald cultivatieniveau bereikt hebt, dan zul je je positie daar hebben. Van een toegewijd beoefenaar kan verwacht worden dat hij de Orthodoxe Fa verwerft, het ware einddoel vervolledigt, en aldus de voltooiing in cultivatie bereikt.