LEZING VIER
Verliezen En Winsten
De verhouding tussen verliezen en winsten wordt niet alleen regelmatig besproken in de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, er wordt ook over gepraat onder de gewone mensen. Hoe zouden onze beoefenaars verliezen en winsten moeten behandelen? Het zal van de gewone mensen verschillen. Wat gewone mensen willen is persoonlijk belang en hoe goed en comfortabel te leven. Onze beoefenaars zijn zo niet en zijn in plaats daarvan het tegenovergestelde. We streven niet naar wat gewone mensen willen. In plaats daarvan is wat wij krijgen iets wat gewone mensen nastreven, maar niet zullen verkrijgen tenzij via cultivatiebeoefening.
De verliezen waar wij normaal gezien naar verwijzen zijn geen verliezen in beperkte zin. Wanneer iemand over verliezen spreekt, zal hij denken aan het schenken van wat geld en het verstrekken van hulp aan degenen in nood, of het voeden van een bedelaar op straat. Deze zijn ook een
vorm van geven zowel als een vorm van verliezen. Maar dit toont slechts aan dat iemand minder begaan is met alleen de kwestie van geld of bezittingen. Weelde opgeven is, natuurlijk, ook een aspect van verliezen en een relatief groot aspect van verliezen. Maar de verliezen waar wij naar verwijzen zijn niet beperkt tot een dergelijk nauw kader. Als beoefenaars zijn er voor ons te veel gehechtheden die opgegeven moeten worden in de loop van cultivatie zoals de pronkmentaliteit, jaloezie, de competitiementaliteit, en zelfvoldaanheid. Vele gehechtheden van verscheidene soorten moeten opgegeven worden. De verliezen waar wij over praten zijn verliezen in brede zin. Gedurende het hele verloop van cultivatie moeten alle gewone menselijke gehechtheden en verscheidene verlangens opgegeven worden.
Misschien vraagt iemand zich af: "Zouden we niet zijn als monniken en nonnen als we alles verliezen terwijl we onder de gewone mensen cultivatie
beoefenen? Het lijkt onmogelijk om alles te verliezen." In onze cultivatiewijze wordt van degenen die cultivatie beoefenen onder de gewone mensen vereist, om het gewoon in de gewone menselijke maatschappij te doen en zo dicht mogelijk bij de gewone mensen te blijven. Je wordt niet gevraagd echt iets te verliezen in de zin van materieel belang. Het doet er niet toe hoe hoog je geplaatst bent of hoeveel weelde je bezit. De sleutel is of je die gehechtheid kan opgeven.
Onze cultivatiewijze richt zich rechtstreeks op de geest. De sleutelkwestie is of je minder kan geven om die kwesties van individueel belang en conflicten tussen de een en de ander, en ze licht op kan nemen. Cultivatiepraktijken in tempels of in verafgelegen bergen en wouden dwingen je om de gehechtheden van gewone mensen kwijt te raken door je toegang tot de gewone menselijke maatschappij volledig af te snijden en je elk materieel belang te
ontzeggen. Een beoefenaar onder de gewone mensen neemt een dergelijk pad niet, en het wordt van hem vereist om ze juist in deze gewone menselijke omgeving licht op te vatten. Natuurlijk zal dit zeer moeilijk zijn. Het is ook het meest cruciale aspect van onze cultivatiewijze. Daarom zijn de verliezen waar we naar verwijzen verliezen in brede zin in plaats van in een nauwe. Laten we praten over goede daden verrichten en geld of goederen schenken. Je ziet dat sommige bedelaars op straat professioneel zijn, en ze hebben zelfs meer geld dan jij. We zouden een bredere kijk moeten hebben in plaats van ons te richten op kleine details. Cultivatiebeoefening zou moeten mikken op een breed perspectief op een nobele manier. Wat we in de loop van onze verliezen waarachtig verliezen zijn juist dat soort slechte dingen.
De mens gelooft vaak dat wat hij nastreeft allemaal goed is. Vanuit het perspectief van een hoger niveau is
het in feite allemaal bedoeld om dat kleine beetje gevestigde belangen onder de gewone mensen te bevredigen. Het wordt in religies gezegd, dat het er niet toe doet hoeveel geld je hebt of hoe hoog je geplaatst bent, het zal slechts voor een paar tientallen jaren zijn. Men kan het niet met de geboorte meebrengen en niet na de dood meenemen. Waarom is cultivatie-energie zo kostbaar? Het is omdat het direct op het lichaam van je Yuanshen (de ware geest) groeit, wat kan worden meegebracht met de geboorte en meegenomen na de dood. Bovendien bepaalt het rechtstreeks je cultivatie Vrucht Status. Daarom is het moeilijk om te cultiveren. Met andere woorden, wat je verliest is iets slechts. Zodoende kan je terugkeren naar je oorspronkelijke ware zelf. Wat bereik je dan? Het zal het verheffen van je niveau zijn en uiteindelijk bereik je de Juiste Vrucht en voltooiing van je cultivatie, wat de fundamentele kwestie oplost. Zeker, het zal niet
gemakkelijk allemaal in een keer bereikt worden indien we alle verschillende soorten gewone menselijke verlangens willen verliezen en het criterium van een echte beoefenaar willen bereiken. Het zal tijd nemen om het te halen. Wanneer je hoort dat ik heb vermeld dat het tijd zou nemen, kan het zijn dat je zegt: "De leraar heeft ons gezegd dat we de tijd moeten nemen", en dat je dus de tijd neemt om het te doen. Dat zal niet werken! Je zou een strikte vereiste voor jezelf moeten hebben. Maar we staan je toe om geleidelijk te verbeteren. Indien je het vandaag allemaal ineens zou kunnen doen, zou je vandaag een Boeddha zijn. Daarom is het niet realistisch. Je zal in staat zijn om het geleidelijk te vervullen.
Wat we verliezen is in essentie iets slechts. Wat is het? Het is karma, hetgeen hand in hand gaat met iedere menselijke gehechtheid. Bijvoorbeeld, alle gewone mensen hebben verscheidene soorten zieke
gedachten. Om persoonlijk voordeel te bereiken hebben ze verscheidene slechte daden begaan, en ze zullen deze zwarte substantie - karma - verkrijgen. Karma is rechtstreeks gerelateerd aan onze geest. Om zoiets slechts te verwijderen zou je eerst en vooral je geest moeten verbeteren.
Transformatie Van Karma
Er is een transformatieproces tussen de witte en zwarte substantie. Het vindt plaats nadat zich een conflict voordoet tussen een persoon en een andere. De witte substantie - De (deugden) - zal verkregen worden door goede daden te verrichten terwijl de zwarte substantie - karma - verkregen wordt door slechte daden te begaan. Er is ook een proces van overerving. Iemand kan zich afvragen: "Is het niet omdat men eerder in dit leven slechte daden heeft begaan?" Het hoeft niet noodzakelijk allemaal zo te zijn omdat het menselijke karma niet in één leven alleen geaccumuleerd is. In de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars gelooft men dat Yuanshen (de ware geest) niet sterft. Indien Yuanshen niet sterft, had het waarschijnlijk sociale activiteiten vóór dit leven. Dan kan hij iemand iets schuldig zijn, of kan hij iemand hebben gesard, of slechte dingen hebben gedaan zoals doden enz., hetgeen zulk
karma zou veroorzaken. Zulk karma zal altijd opgestapeld worden in een andere dimensie en wordt altijd meegenomen. Hetzelfde gebeurt met de witte substantie. Dit is niet de enige bron. Er is een andere situatie dat, via de stamboom van de familie, voorouders ook karma konden opbouwen voor de latere generaties. In het verleden zeiden oudere mensen het volgende: "Men zou De moeten accumuleren. Iemands voorouders hebben De geaccumuleerd. Deze persoon is De aan het verliezen en De aan het misbruiken." Dat was heel juist gesproken. Tegenwoordig zullen gewone mensen niet langer naar een dergelijk gezegde luisteren. Indien je praat over De verliezen of De tekortkomen tegen die jonge mensen, zullen ze het in hun geest helemaal niet serieus nemen. In feite is de betekenis ervan inderdaad zeer diepzinnig. Het is niet alleen de ideologie en de spirituele standaard van de moderne mens, maar ook een reëel materieel bestaan. Ons menselijk
lichaam heeft beide soorten substanties.
Iemand vroeg: "Betekent het dat iemand niet in staat zal zijn om naar hogere niveaus toe te beoefenen indien hij te veel zwarte substantie heeft?" Het kan zo gezegd worden omdat de verlichtingskwaliteit voor een persoon met veel zwarte substantie aangetast zal zijn. Omdat de zwarte substantie een veld rond iemands lichaam vormt en de persoon exact in het midden inpakt, zal hij worden afgeschermd van Zhen-Shan-Ren, de karakteristiek van het universum. Daarom zal de verlichtingskwaliteit van een dergelijk persoon pover zijn. Wanneer men over cultivatiebeoefening en Qigong praat, zal deze persoon ze beschouwen als bijgeloof en ze helemaal niet geloven. Hij zal vinden dat ze belachelijk zijn. Normaal gezien is het zo, maar het is niet absoluut. Betekent het dat het te moeilijk is voor een dergelijk persoon om cultivatie te beoefenen en de cultivatie-energie van hoog
niveau te verkrijgen? Zo is het niet. We hebben vermeld dat Dafa (grote weg) geen begrenzing heeft, en het hangt helemaal van je geest af om cultivatie te beoefenen. De meester laat je de ingang zien, en het is aan het individu zelf om cultivatie te beoefenen. Het hangt allemaal af van hoe je zelf cultivatie beoefent. Of je cultivatie kan beoefenen hangt allemaal af van of je kan verduren, opofferen, en lijden. Ik zou zeggen dat het geen probleem is, zolang men vastberaden is om allerlei soorten moeilijkheden te boven te komen.
Een persoon met veel zwarte substantie zal meer opofferen dan een persoon met veel witte substantie. Omdat de witte substantie direct is geassimileerd met de karakteristiek van het universum, Zhen-Shan-Ren, en zolang iemand zijn Xinxing kan verhogen in een conflict, zal zijn Gong vermeerderen. Zo simpel is het. Een persoon met veel De heeft goede verlichtingskwaliteit. Hij kan lijden
en zowel fysiek als mentaal leed verduren. Zelfs indien hij meer fysieke pijn en minder mentaal leed verduurt, groeit zijn Gong nog. Dit is niet het geval voor een persoon met veel zwarte substantie aangezien hij eerst door een dergelijk proces moet gaan in hetwelk hij de zwarte substantie in de witte substantie zal moeten transformeren. Zo een proces is ook heel pijnlijk. Daarom moet een persoon met povere verlichtingskwaliteit normaal gezien meer leed ondergaan. Indien iemand veel karma en povere verlichtingskwaliteit heeft, zal het moeilijker voor hem zijn om cultivatie te beoefenen.
Laten we een specifiek geval nemen als voorbeeld, en zien hoe hij cultivatie beoefent. De zittende meditatie in de Ding toestand (een toestand van lege en toch bewuste geest; concentratie) vereist dat beide benen over elkaar gekruist zijn voor een lange periode, en de benen zullen pijnlijk en verdoofd zijn nadat ze zijn
opgetrokken. Wanneer de tijd verstrijkt zal men zich mentaal behoorlijk ongemakkelijk voelen, en het zal behoorlijk oncomfortabel zijn. Zowel fysiek als mentaal leed ondergaan kan het fysiek lichaam en de geest behoorlijk oncomfortabel doen voelen. Sommige mensen zijn bang voor pijn terwijl ze met hun benen opgetrokken zitten en ze willen opgeven door hun benen uit hun positie te halen. Sommige mensen houden het niet meer uit na een beetje langer met de benen opgetrokken te zitten. Wanneer de benen eenmaal uit hun positie zijn gehaald, is de oefening tevergeefs. We beschouwen het ineffectief indien iemand de zittende oefening stopt wanneer hij eenmaal de pijn begint te voelen en de positie terug aanneemt na een paar opwarmingsoefeningen. Immers, terwijl zijn benen de pijn ondergaan, kunnen we zien dat de zwarte substantie naar zijn benen beweegt. De zwarte substantie is karma en kan geëlimineerd en getransformeerd worden in De door de
pijn te ondergaan. Wanneer de pijn eenmaal gevoeld wordt, begint het karma geëlimineerd te worden. Hoe meer karma naar beneden komt, hoe meer pijn zijn benen zullen voelen. Daarom komt de pijn in zijn benen niet zonder reden. Normaal gezien voelen de benen van een persoon in de zittende meditatie de pijn periodiek, met een moment van scherpe pijn en een ander moment van relatieve opluchting, en dan opnieuw een moment van pijn. Normaal gezien gebeurt het op deze manier.
Aangezien karma stukje per stukje wordt geëlimineerd, zullen de benen beter aanvoelen nadat een stukje is geëlimineerd, en ze zullen weer pijnlijk aanvoelen wanneer een nieuw stukje opkomt. Nadat de zwarte substantie is geëlimineerd verdwijnt ze niet, aangezien deze substantie niet uitsterft. Wanneer ze wordt geëlimineerd, wordt ze getransformeerd in de witte substantie, welke De is. Waarom wordt het zo getransformeerd? Dit is omdat hij heeft
geleden, opgeofferd, en pijn heeft verduurd. We hebben gezegd dat De wordt verkregen door te verduren, pijn te lijden, of goede daden te verrichten. Daarom zal deze situatie plaatsvinden in de zittende meditatie. Sommige mensen zullen hun benen losmaken wanneer hun benen pijn beginnen te doen, en ze zullen een paar opwarmingsoefeningen doen voor ze de zittende positie hernemen. Dat zal helemaal niet werken. Tijdens het doen van de staande oefening, kunnen iemands armen vermoeid voelen en zullen naar beneden gedaan worden wanneer de persoon het niet langer kan verdragen. Het zal helemaal niet werken. Wat stelt dat kleine beetje pijn voor? Ik zeg dat het te gemakkelijk zal zijn voor iemand om in cultivatie te slagen, door slechts de armen op te heffen. Dit is wat gebeurt wanneer men de zittende meditatie beoefent.
Onze cultivatiewijze volgt niet hoofdzakelijk deze weg hoewel een deel ervan ook een rol speelt in dit
aspect. We transformeren hoofdzakelijk karma via Xinxing-conflicten tussen de een en de ander. Het gebeurt vaak op deze manier. Terwijl een persoon zich in een conflict bevindt, overstijgt dit zelfs de fysieke pijn. Ik zou zeggen dat de fysieke pijn het gemakkelijkst te verduren is en doorstaan kan worden door stevig op de tanden te bijten. Het is de geest die het moeilijkst te controleren is wanneer een conflict plaatsvindt tussen elkander.
Bijvoorbeeld, wanneer iemand in de werkplaats aankomt kan hij vreselijk woest worden als hij toevallig hoort hoe twee mensen hem met vreselijke taal beledigen. Maar we hebben opgemerkt dat een beoefenaar een hogere standaard van zichzelf zou moeten vereisen en niet hetzelfde zou moeten terugdoen wanneer hij wordt geslagen of beledigd. Hij herinnert zich dat de leraar heeft gezegd dat we ons als beoefenaars niet als anderen moeten gedragen en onszelf op een betere manier moeten
gedragen. Hij zal niet met deze twee personen beginnen te kibbelen. Echter, wanneer de problemen opsteken, stellen ze normaal gezien niets voor of zijn ze nutteloos en kunnen ze de persoon niet verbeteren indien ze zijn geest niet irriteren. Bijgevolg kan zijn geest het niet te boven komen aangezien hij er nog steeds door beroerd is. Het zal in zijn gedachten blijven hangen. Hij wil zich steeds omdraaien om naar de gezichten van die twee personen te kijken. Als hij omkijkt ziet hij de twee gemeen kijkende gezichten in een verhitte conversatie verwikkeld. Hij kan het niet langer verdragen en wordt zeer boos. Hij zal waarschijnlijk direct een gevecht met hen beginnen. Het is zeer moeilijk om de geest tijdens een conflict tussen elkaar te beheersen. Ik zou zeggen dat het gemakkelijk zal zijn indien alles beleefd wordt in de zittende meditatie. Maar het zal niet altijd zo gebeuren.
Aldus zal je in je toekomstige
cultivatiebeoefening in allerlei moeilijkheden terechtkomen. Hoe kan je cultivatie beoefenen zonder zulke moeilijkheden? Hoe kan je je Xinxing verhogen door daar gewoon te zitten terwijl iedereen goed voor elkaar is zonder conflicten over eigenbelang en de interferentie van de menselijke geest? Dat is onmogelijk. Men moet oprecht cultiveren en zichzelf verbeteren via feitelijke ervaring. Sommige mensen hebben gevraagd: "Hoe komt het dat we altijd beproevingen moeten doorstaan in het beoefenen van cultivatie? En de problemen zijn bijna hetzelfde als die van een niet-beoefenaar." Dit is omdat je cultivatie beoefent onder de gewone mensen. Je zal niet plotseling met je hoofd naar de grond worden gericht, naar boven zweven en lijden in de lucht. Zo zal het niet gebeuren. Het zal allemaal gebeuren in de vorm van situaties van gewone mensen zoals iemand die je vandaag irriteert, of iemand die je plots van streek brengt of iets
slechts tegen je zegt. Het hangt allemaal van jou af hoe je op deze kwesties zal reageren.
Waarom kom je in deze problemen terecht? Ze zijn allemaal veroorzaakt door je eigen karma. We hebben er reeds heel veel stukken van geëlimineerd voor jou, behalve dat kleine beetje dat is overgebleven en gearrangeerd is als obstakels in verschillende fases om je Xinxing te verheffen, je geest op de proef te stellen, zowel als je verscheidene gehechtheden te verwijderen. Deze zijn allemaal je eigen beproevingen die we aanwenden om je Xinxing te verbeteren, en je zal in staat zijn om ze te boven te komen. Zolang je je Xinxing verheft, zal je in staat zijn ze te boven te komen, tenzij je dit niet wil. Je zal in staat zijn het te redden als je het wilt. Daarom zou je het van nu af aan niet als toeval moeten beschouwen wanneer je in een probleem terechtkomt. Omdat wanneer een probleem zich plotseling voordoet op dat moment, het
geen toeval zal zijn. Het is erop gericht je Xinxing te verhogen. Zolang je jezelf gedraagt als een beoefenaar zal je in staat zijn om het op gepaste wijze aan te pakken.
Natuurlijk zal je niet op voorhand geïnformeerd worden over deze beproevingen of conflicten. Hoe kan je cultivatie beoefenen indien alles je op voorhand wordt verteld? Ze zouden ook geen enkel nut hebben. Ze zullen vaak plotseling plaatsvinden zodat ze iemands Xinxing op de proef kunnen stellen en er voor zorgen dat iemands Xinxing echt vorderingen maakt. Op deze manier kan vastgesteld worden of iemand zijn Xinxing kan handhaven. Daarom gebeurt het niet per toeval wanneer een probleem de kop op steekt. Gedurende het volledige verloop van cultivatiebeoefening, zullen zulke situaties plaatsvinden tezamen met karma transformatie. Het zal veel moeilijker zijn dan fysieke pijn lijden in tegenstelling tot wat onze gewone mensen denken. Hoe kan je je
Gong verhogen door gewoon een beetje meer oefeningen te doen met pijnlijke armen en vermoeide benen? Hoe kan je je Gong vermeerderen door eenvoudigweg een paar uur meer te oefenen? Dat zal alleen dienen om Benti (iemands fysieke lichaam zowel als zijn lichamen in andere dimensies) te transformeren, dat nog steeds energie nodig zal hebben om zichzelf in stand te houden en te versterken. Het kan niet dienen om iemands niveau te verhogen. Mentaal leed te boven komen is de sleutel om waarachtig iemands niveau te verhogen. Indien iemand vorderingen kan maken door alleen maar fysieke pijn te doorstaan, zou ik zeggen dat de Chinese boeren ze het meest ondergaan. Zouden ze niet allemaal Qigong-meesters moeten worden? Het doet er niet toe hoeveel fysieke pijn je verduurt, je lijdt niet zoveel als een boer, die hard en vermoeiend in het veld werkt onder de brandende zon. Het is geen zaak die zo simpel is als dat. Daarom hebben we gezegd
dat, om zich waarachtig te verbeteren, men echt zijn geest moet verbeteren. Dat is de echte vordering.
Tijdens het proces van karmische transformatie zou je, om jezelf onder controle te houden in tegenstelling tot een gewoon mens die de dingen zal verergeren, altijd een meedogende en vreedzame geestestoestand moeten behouden. Wanneer je plotseling in een probleem terechtkomt, zal je dan in staat zijn om het op gepaste wijze aan te pakken. Wanneer je vaak een edelmoedige en vredige geest behoudt, zal je tijd of plaats hebben om te vertragen en na te denken wanneer je plotseling een probleem tegenkomt. Indien je er altijd over denkt om over iets te strijden met anderen, zou ik zeggen dat je ongetwijfeld met anderen zal beginnen te vechten wanneer er een probleem is. Daarom heb ik gezegd dat wanneer je in een probleem terechtkomt, het bedoeld is om je zwarte substantie te transformeren in de witte substantie, De.
Wanneer onze mensheid vandaag tot op een dergelijk punt evolueert, is haast iedereen geboren met karma boven op karma. Iedereen heeft behoorlijk veel karma. Daarom zal een dergelijk scenario vaak plaatsvinden in karmische transformatie dat je karma geëlimineerd en getransformeerd zal worden op hetzelfde ogenblik dat je Gong en Xinxing vordering maken. Wanneer iemand in een probleem terechtkomt, zal het probleem zich waarschijnlijk uiten in een Xinxing-conflict tussen de een en de ander. Indien je het kan doorstaan, zal je karma geëlimineerd worden en je Xinxing zal ook vordering maken, evenals je cultivatie-energie. Dit zal allemaal tegelijk komen. In het verleden hadden mensen veel De en ze konden hun Gong verhogen door slechts een beetje te lijden omdat hun Xinxing zich reeds op een hoog niveau bevond. De mensen vandaag de dag zijn verschillend en ze zullen geen cultivatie willen beoefenen wanneer ze een beetje pijn
ervaren. Bovendien is het onwaarschijnlijker geworden dat ze verlicht worden, en het is ook moeilijker voor hen geworden om cultivatie te beoefenen.
Tijdens cultivatiebeoefening zijn er twee scenario's mogelijk wat specifieke conflicten betreft of wanneer iemand je slecht behandelt. Een ervan is dat je deze persoon waarschijnlijk slecht hebt behandeld in je vorige leven. Het kan zijn dat je je ongemakkelijk voelt in je geest: "Hoe kan hij me zo behandelen?" Waarom behandelde je hem dan zo in het verleden? Je kan beweren dat je niet weet wat je in het verleden hebt gedaan, en dat dit leven niets met dat in het verleden te maken heeft. Dat zal niet werken. De andere kwestie is verwant aan de karmische transformatie in een conflict. Daarom zouden we in de omgang met specifieke conflicten vergevingsgezind moeten zijn in plaats van ons te gedragen zoals gewone mensen. Dit zou het geval moeten zijn op de
werkplek en in andere werkomgevingen, of ook in privé ondernemingen, waar er ook menselijk contact is. Het is onmogelijk niet in wisselwerking te treden met de maatschappij. Op zijn minst is er contact tussen buren.
Men zal in allerlei soorten conflicten terecht komen in sociale interacties. Het is niet belangrijk voor degenen die cultivatie beoefenen onder gewone mensen in welk soort onderneming ze werkzaam zijn. Ongeacht hoeveel geld je hebt, hoe hoog je positie is, of welk soort privé onderneming of bedrijf je hebt, je zou eerlijk handel moeten drijven en een rechtschapen geest moeten handhaven. Alle beroepen van de menselijke maatschappij zouden moeten bestaan. Het is de menselijke geest die onfatsoenlijk is, niet de bezigheden die de mensen hebben. Er was vroeger een gezegde dat zei: "Negen van de tien handelaars zijn frauduleus." Dat is wat door gewone mensen beweerd wordt. Ik zou zeggen dat het
een kwestie is van de menselijke geest. Zolang je geest rechtschapen is en je eerlijk handel drijft, verdien je het om meer geld te verdienen wanneer je harder werkt, omdat je beloond wordt voor de inspanningen die je hebt geleverd onder de gewone mensen. Geen verlies, geen gewin. De winst is verdiend door te werken. Men kan een goed mens worden met om het even welke sociale status, en er zijn verschillende problemen voor mensen met een verschillende sociale status. Met een hogere sociale status zijn er ook problemen van een eigen aard, waar ook gepast mee kan worden omgesprongen. Men zou moeten leren hoe men een goed mens kan worden op zijn eigen niveau en weinig te geven om verscheidene verlangens en gehechtheden. Men kan op elk niveau bewijzen een goed mens te zijn en cultivatie beoefenen met zijn eigen sociale status.
Menselijke conflicten zijn tegenwoordig zeer uniek geworden of ze zich nu afspelen in een
staatsbedrijf of in om het even welke andere onderneming in dit land. Historisch en in andere landen heeft dit fenomeen nooit plaatsgevonden. Het resultaat is dat conflicten over eigenbelang uitermate gespannen zijn. Mensen gebruiken listen en wedijveren voor een klein beetje voordeel. De gedachten die ze hebben en de listen die ze aanwenden zijn heel verderfelijk. Het is zelfs moeilijk om een goed mens te zijn. Je kan bijvoorbeeld merken dat de atmosfeer op de werkplek heel abnormaal is wanneer je er aankomt. Even later vertelt iemand je dat die of die persoon je een slechte naam heeft bezorgd en over jou heeft gerapporteerd bij de baas, en hij plaatst je in een afschuwelijke situatie. Anderen zullen allemaal naar je kijken met een ongebruikelijke blik. Hoe kan een normaal mens dit tolereren? Hoe kan men met zo een onrechtvaardigheid omgaan? Als iemand problemen voor me maakt, zal ik hetzelfde terugdoen. Als hij voorstanders heeft, heb
ik er ook. Laten we strijd voeren. Als je je zo opstelt onder de gewone mensen, zullen ze zeggen dat je een sterk persoon bent. Maar als beoefenaar is dit verschrikkelijk verwerpelijk. Indien je wedijvert en vecht als een gewoon mens, zal je een gewoon mens zijn. Indien je meer hebt gedaan dan wat hij gedaan heeft, ben je zelfs erger dan een gewoon mens.
Hoe zouden we met dit probleem moeten omgaan? We zouden eerst en vooral ons hoofd koel moeten houden wanneer we in zo een conflict terechtkomen, en we zouden ons niet op dezelfde manier moeten gedragen als hij. Het zal natuurlijk niet terzake doen indien we de zaak vriendelijk uitleggen en de kwestie duidelijk voor hem maken. Toch zou je er niet te gehecht aan moeten raken. Indien we in zulke problemen terechtkomen, wedijveren en vechten we niet zoals de anderen. Ben je niet zelf een gewoon mens als je hetzelfde doet als hij deed? Je zou niet alleen niet moeten
wedijveren en vechten zoals hij deed, je zou het hem in je geest ook niet kwalijk moeten nemen. Je zou het hem echt niet kwalijk moeten nemen. Zal je niet kwaad worden indien je het hem kwalijk neemt? Je zal geen tolerantie getoond hebben. We benadrukken Zhen-Shan-Ren. Anders zal je Shan (welwillendheid, mededogen) nergens vandaan komen. Daarom zou je niet zoals hem moeten zijn of echt kwaad op hem moeten worden ondanks het feit dat hij je in zo een afschuwelijke situatie plaatst, dat je niet eens kan opkijken om de andere mensen aan te kijken. In plaats van kwaad op hem te zijn, zou je hem in je gedachten moeten bedanken en hem oprecht bedanken. Een gewoon mens kan zodoende denken: "Is dat niet als Ah Q (een ‘dwaas’ personage in een Chinese roman) zijn?" Ik zeg je dat dat niet zo is.
Denk er alsjeblieft over na. Zou je geen hogere standaard voor jezelf als beoefenaar moeten vereisen? Je
zou jezelf niet moeten gedragen volgens het criterium van gewone mensen. Wil je als beoefenaar niet iets van hogere niveaus bereiken? Dan moet je de principes van hogere niveaus volgen. Zal je niet net als hij zijn als je hetzelfde doet als wat hij deed? Waarom moet je hem dan bedanken? Denk erover na. Wat zal je bereiken? In dit universum is er een principe dat zegt dat men niet zal winnen zonder te verliezen, en dat men moet verliezen om te winnen. Hij plaatst je in een afschuwelijke situatie onder gewone mensen. Hij wordt geacht de partij te zijn die voordeel heeft gewonnen. Hoe erger de situatie is waar hij je in plaatst of hoe groter de impact is, hoe meer je zal verduren. En hoe meer hij zijn De zal verliezen. Zulke De zal allemaal aan jou worden gegeven. Tegelijkertijd dat je dit allemaal verduurt, zal je er waarschijnlijk weinig om gegeven hebben en het in je geest niet serieus hebben genomen.
Er is een
ander principe in dit universum dat indien je veel pijn verduurd hebt, je eigen karma zodoende getransformeerd zal worden. Omdat je hebt opgeofferd zal zoveel als je hebt verduurd allemaal getransformeerd worden in dezelfde hoeveelheid De. Wil een beoefenaar zulke De niet? Je zal op twee manieren winnen, en je karma zal ook geëlimineerd worden. Hoe kan je je Xinxing verhogen indien hij niet zo een omstandigheid veroorzaakt? Hoe kan het voor Gong mogelijk zijn om te vermeerderen als jij en ik allebei vriendelijk voor elkaar zijn terwijl we hier in vrede zitten? Het is slechts omdat hij een dergelijk conflict en een dergelijke gelegenheid om je Xinxing te verbeteren heeft veroorzaakt dat je er gebruik van kan maken om je Xinxing te verhogen. Zal je Xinxing op deze manier niet verbeterd worden? Je hebt op drie manieren gewonnen. Zal je energie niet vermeerderen met het verbeteren van je Xinxing als beoefenaar? Je hebt tegelijkertijd op
vier manieren gewonnen. Waarom zou je hem niet bedanken? Je zou hem oprecht moeten bedanken vanuit de bodem van je hart. Zo is het inderdaad.
Uiteraard was de gedachte die hij had onfatsoenlijk. Anders zou hij je geen De gegeven hebben. Hij heeft je wel degelijk een gelegenheid geschonken om je Xinxing te verheffen. Het betekent dat we aandacht moeten schenken aan de cultivatie van Xinxing. Tegelijkertijd met Xinxing-cultivatie zal karma geëlimineerd worden en in De getransformeerd worden zodat je naar hogere niveaus kan opklimmen. Dit is wederzijds voordelig. Vanuit het perspectief van hogere niveaus zijn de principes veranderd. Maar een gewoon mens zal het niet begrijpen. Indien je de principes vanuit een hoger niveau ziet zal alles verschillend zijn. Wanneer je je onder gewone mensen bevindt, kan je een principe correct vinden. Maar het is niet echt correct. Het is alleen correct indien het zo wordt beschouwd
op hogere niveaus. Zo is het normaal gezien.
Ik heb de principes aan iedereen grondig uitgelegd en hoop dat iedereen zich in de toekomstige cultivatiebeoefening zal gedragen als een beoefenaar en oprecht cultivatie zal beoefenen omdat de principes hier zijn gepresenteerd. Misschien hebben sommige mensen nog steeds het gevoel dat het specifieke materiële voordeel praktisch is, omdat ze onder de gewone mensen leven. In de stroom van gewone mensen kan een dergelijk persoon zich nog steeds niet gedragen volgens de hogere standaard. In feite zijn er om een goed gewoon mens te zijn, helden als model, die zijn gemaakt voor gewone mensen. Als je een beoefenaar wil zijn hangt het allemaal af van de cultivatie van je eigen geest en je eigen vaardigheid tot verlichting omdat er geen toonbeelden zijn. Gelukkig hebben we deze Dafa vandaag openbaar gemaakt. Indien je in het verleden cultivatie wenste te beoefenen, zou niemand
het je leren. Op deze manier kan je Dafa volgen en het waarschijnlijk goed doen. Het hangt allemaal van jezelf af of je cultivatie kan beoefenen en of het voor jou mogelijk is om het te beoefenen, zowel als welk niveau je zal kunnen bereiken.
Natuurlijk vindt de transformatie van karma niet volledig plaats zoals ik net heb beschreven. Het kan zich op andere manieren uiten. Het kan in een sociale omgeving of thuis gebeuren. Men kan in moeilijkheden terechtkomen terwijl men op straat loopt of in andere sociale omgevingen. Je zal er toe gedwongen worden al die gehechtheden op te geven waarvan men zich onmogelijk kan ontdoen onder gewone mensen. Alle gehechtheden, zolang je ze hebt, zullen moeten worden weggesleten in verschillende omgevingen. Er zal voor gezorgd worden dat je valt waardoor je verlicht tot de Tao. Cultivatiebeoefening zal langs een dergelijke weg gaan.
Er is een ander relatief
typisch scenario. Wanneer vele van onze beoefenaars de oefening doen in de loop van hun cultivatie, zullen hun echtgenoten(s) vaak ongelukkig worden. Zodra je de oefening begint zal je echtgeno(o)t(e) een woede-aanval krijgen. Je echtgeno(o)t(e) zal het niet erg vinden als je iets anders doet. Hoe veel tijd je ook verspilt door een Mah Jong spel te spelen, je echtgenote zal dan misschien niet blij zijn, maar ze zal niet zo ongelukkig zijn als wanneer je Qigong beoefent. Je Qigong-beoefening zit je echtgenote ook niet dwars. Hoe goed is het niet aangezien je oefent om fit te blijven en het je echtgenote niet stoort. Maar zodra je een Qigong-oefening begint zal je echtgenote dingen beginnen rond te smijten en beginnen te ruziën. Sommige koppels scheiden haast omdat één van hen Qigong beoefent. Vele mensen hebben er niet bij stilgestaan waarom een dergelijke situatie plaatsvond. Als je je echtgenote achteraf vraagt: "Waarom raak je
zo van streek wanneer ik Qigong beoefen?" zal je echtgenote het niet kunnen verklaren en zal ze echt overstuur zijn: "Inderdaad, hoe komt het dat ik op dat ogenblik zo boos en zo van streek werd?" Wat is er in feite aan de hand? Tegelijkertijd met de Qigong-beoefening, zal iemands karma worden getransformeerd. Men kan niet winnen zonder te verliezen, en wat men verliest zijn ook de slechte dingen. Je moet iets opgeven.
Waarschijnlijk zal je echtgenote je een verwijt naar het hoofd slingeren zodra je de deur instapt. Als je het verdraagt zal je Qigong-beoefening vandaag niet vergeefs zijn. Sommige mensen weten dat men De zou moeten koesteren terwijl men Qigong beoefent. Daarom zal iemand normaal gezien zeer goed overweg kunnen met de echtgenote. Als hij denkt: "Ik voer normaal gezien het bevel, en zij luistert naar me. Maar vandaag spreekt ze me tegen," zal hij niet in staat zijn om zijn
gemoed te bedaren en beginnen te ruziën. Dus zal de beoefening voor die dag tevergeefs zijn. Omdat karma daar was en zij je aan het helpen was om het te verwijderen, accepteerde je het niet en begon je met haar te ruziën. Het karma was dan ook niet geëlimineerd. Zo zijn er vele voorvallen die vele van onze beoefenaars zijn overkomen. Ze hebben er niet over nagedacht waarom het zo was. Je echtgenote trok het zich niet aan als je iets anders deed. Qigong-beoefening zou eigenlijk iets goeds moeten zijn, maar ze verweet je steeds dingen. In feite hielp ze je karma te verwijderen, en toch wist ze het zelf niet. Ze was niet gewoon oppervlakkig met je aan het ruziën terwijl ze nog steeds vriendelijk tegen je was in haar hart. Zo was het niet. Het was echte woede vanuit de bodem van haar hart, omdat degene die karma ontvangt zich oncomfortabel voelt. Zo is het gegarandeerd.
Xinxing Verbeteren
Omdat vele mensen in het verleden hun Xinxing niet goed konden handhaven, deden zich vele problemen voor, en ze konden geen verdere vorderingen maken nadat hun beoefening een bepaald niveau had bereikt. Sommige mensen komen met Xinxing van relatief hoog niveau. Hun Tianmu (het derde oog) is direct geopend tijdens de beoefening en kan een bepaald niveau bereiken. Omdat een dergelijk persoon een relatief goede aangeboren kwaliteit heeft evenals goede Xinxing, wordt zijn cultivatie-energie snel opgebouwd. Tegen de tijd dat zijn Gong zijn Xinxing-niveau bereikt, moet hij zijn Xinxing blijven verbeteren teneinde zijn Gong te verhogen. Dan zullen problemen ook duidelijk worden, en hij moet doorgaan met zijn Xinxing te verbeteren. In het bijzonder zal een persoon met goede aangeboren kwaliteit voelen dat hij zijn Gong goed heeft verhoogd en met zijn beoefening gaat het ook heel goed. Waarom zijn er plotseling zoveel
problemen? Alles loopt nu verkeerd. Men behandelt hem slecht, en de baas begint hem niet langer te mogen. Zelfs de situatie thuis wordt zeer gespannen. Waarom zijn er plotseling zoveel problemen? Het kan zijn dat hij het niet begrijpt. Door zijn goede aangeboren kwaliteit heeft hij een bepaald niveau bereikt, en zo een situatie zal plaatsvinden. Maar hoe kan dit het criterium van de voltooiing van de cultivatie zijn voor een beoefenaar? Het is verre van het einde van de cultivatiebeoefening! Je moet doorgaan met jezelf te verbeteren. Je hebt de toestand bereikt door een beetje van je aangeboren kwaliteit. Om verdere vorderingen te maken moet de standaard ook verhoogd worden.
Men kan zeggen: "Ik zal wat geld verdienen om mijn gezin te vestigen. Daarna zal ik me er geen zorgen meer over hoeven maken. Daarna zal ik cultivatie beoefenen." Ik zou zeggen dat je droomt. Je kan je niet inmengen in andermans
leven, noch kan je je inmengen met het lot van anderen, dat van je vrouw, zonen, dochters, ouders of broers inbegrepen. Kan je deze dingen beslissen? Trouwens, hoe zal je cultivatie beoefenen indien je geen zorgen en problemen hebt? Hoe kan je comfortabel en in rust cultivatie beoefenen? Hoe kan er zoiets zijn? Dat is wat je denkt vanuit het perspectief van gewone mensen.
Cultivatiebeoefening moet plaatsvinden in beproevingen zodat je getest zal worden of je verschillende soorten menselijke sentimentaliteit en verlangens kan opgeven en er minder om kan geven. Indien je aan deze dingen gehecht bent, zal je niet in cultivatie slagen. Alles heeft zijn karmische verhouding. Waarom kunnen mensen mensen zijn? Het is omdat menselijke wezens sentimentaliteit hebben. Ze leven gewoon voor zulke sentimentaliteit. De intimiteit, de affectie tussen een man en een vrouw, liefde voor ouders, gevoelens, vriendschap en dingen doen
uit vriendschap zijn allemaal verwant aan zulke sentimentaliteit. Of een persoon iets graag doet of niet, gelukkig of ongelukkig is, van iets houdt of iets haat, en alles van de hele menselijke maatschappij komt van zulke sentimentaliteit. Indien zulke sentimentaliteit niet wordt opgegeven, zal je niet in staat zijn om cultivatie te beoefenen. Indien je vrij bent van zulke sentimentaliteit, zal niemand in staat zijn om je te deren. De geest van een gewoon mens zal niet in staat zijn om je te beïnvloeden. Wat ervoor in de plaats komt is mededogen, wat iets van een hogere orde is. Vanzelfsprekend is het niet gemakkelijk om deze dingen ineens op te geven. Cultivatiebeoefening is een langdurig proces evenals een geleidelijk proces van het opgeven van gehechtheden. Maar je zou een strikte standaard voor jezelf moeten behouden.
Als beoefenaars zullen we plotseling in problemen terechtkomen. Wat zouden we moeten doen? Je
zou steeds een hart van mededogen en goedheid moeten behouden. Wanneer je in een probleem terechtkomt, zal je in staat zijn om goed te handelen, omdat het je ruimte geeft om af te remmen. Je zou altijd mededogen en goedhartigheid tegenover anderen moeten tonen en aan anderen denken vooraleer je iets doet. Er zal niets aan de hand zijn als het eerste waaraan je denkt, om het even wanneer je een probleem tegenkomt, is of anderen de zaak kunnen verdragen en of het iemand zal kwetsen. Daarom zou je een hogere en hogere standaard van jezelf moeten vereisen wanneer je cultivatie beoefent.
Sommige mensen begrijpen deze kwesties vaak niet. Wanneer de Tianmu van een dergelijk persoon geopend is en een Boeddha kan zien, zal hij naar huis gaan en Boeddha aanbidden terwijl hij in zijn geest smeekt: "Waarom helpt U me niet uit de nood? Help me alstublieft dit probleem op te lossen." Die Boeddha zal natuurlijk niets
voor hem doen omdat dat probleem door hem is gearrangeerd om zijn Xinxing te verbeteren via het beleven van de beproeving. Hoe kan hij je helpen? Hij zal het probleem helemaal niet oplossen. Hoe kan je je Gong verhogen en zowel je Xinxing als je niveau verbeteren indien hij je probleem oplost? De sleutel is het verhogen van je Gong. Voor de grote verlichten is het doel van de mens niet een mens te zijn, en het leven van een persoon is niet bedoeld om een menselijk wezen te zijn. Het is voor je bedoeld om terug te keren naar de oorsprong. De mens ondergaat heel wat ontberingen. Een grote verlichte denkt dat hoe meer iemand lijdt, hoe beter het voor hem is. Zodoende zal hij zijn schulden sneller terugbetalen. Dit is wat hij denkt. Sommige mensen zijn er niet toe verlicht en beginnen over Boeddha te klagen wanneer hun gebeden niets uithalen: "Waarom helpt U me niet? Ik brand wierook en kowtow dagelijks voor U." Daarom zal een
dergelijk persoon het Boeddhabeeld op de grond smijten en vanaf dan de Boeddha beginnen te veroordelen. Omwille van zijn veroordeling is zijn Xinxing gedaald, en zijn Gong is verdwenen. Hij zal de Boeddha zelfs nog meer haten, omdat hij weet dat alles weg is. Hij denkt dat de Boeddha hem heeft geschaad. Hij meet de Xinxing van Boeddha met zijn eigen criterium van gewone mensen. Hoe kan die vergelijking gemaakt worden? Hoe kan het werken indien hij iets van een hoger niveau behandelt volgens het criterium van gewone mensen? Daarom hebben vele van zulke gevallen plaatsgevonden wanneer mensen hun eigen miserie in het leven als oneerlijk beschouwen, en velen zijn neerwaarts gegaan.
Vele bekende Qigong-meesters met grote namen zijn de laatste jaren ook snel naar beneden gevallen. Natuurlijk zijn ware Qigong-meesters al heengegaan na hun historische missies te hebben volbracht. Slechts enkelen zijn achtergebleven en zijn
verloren geraakt tussen de gewone mensen, en ze zijn nog steeds actief met hun neergevallen Xinxing-niveau. Zulke mensen hebben hun Gong al verloren. Enkele Qigong-meesters die in het verleden bekend waren zijn nog steeds actief in de maatschappij. Toen hun meester ontdekte dat de persoon onder de gewone mensen verloren was en hopeloos geworden was en geobsedeerd door roem en belangen, terwijl hij niet in staat was om zelf uit de val te geraken, nam de meester zijn Fu Yuanshen weg die al de Gong droeg. Er zijn veel van zulke typische voorbeelden.
In onze cultivatieschool zijn er relatief minder van zulke gevallen, en ze zijn ook minder opvallend als ze er zijn. Er zijn vele opmerkelijke gevallen in het aspect van Xinxing-vorderingen. Er is een beoefenaar die in een textielfabriek werkt in de stad X van de provincie Shandong. Na Falun Dafa te hebben gestudeerd, leerde hij andere collega's het te beoefenen. Met
gevolg dat de fabriek een volledig nieuwe uitstraling kreeg. Voorheen nam hij stukken handdoek van de fabriek mee naar huis, net als alle andere werknemers. Na Dafa te hebben beoefend bracht hij, in plaats van ze mee naar huis te nemen, terug naar de fabriek wat hij voorheen naar huis had meegenomen. Toen anderen zagen wat hij deed, nam niemand dingen mee naar huis, en sommige werknemers hebben ook naar de fabriek teruggebracht wat ze in het verleden mee naar huis hadden genomen. Een dergelijke situatie vond in de hele fabriek plaats.
Een verantwoordelijke van het instructiecentrum in een stad ging naar een fabriek om te zien hoe het met de beoefening van de beoefenaars gesteld was. De fabrieksdirecteur kwam naar buiten om hem persoonlijk te ontmoeten: "Sinds ze jullie Dafa studeren komen deze werkers vroeg naar hun werk en gaan ze laat naar huis. Ze werken zeer ijverig en doen om het even welke opdracht die
hen door de baas gegeven wordt. Ze zullen ook niet wedijveren voor persoonlijke belangen. Toen ze er eenmaal mee begonnen waren kreeg de hele fabriek een nieuwe uitstraling, en het economische resultaat van de fabriek is ook beter geworden. Jullie praktijk is zo krachtig dat ik de lezingen ook zou willen bijwonen wanneer jullie meester komt." Het principiële doel van onze cultivatie van Falun Dafa, is mensen naar hogere niveaus te brengen. Hoewel het niet zulke dingen beoogt te doen, kan het desondanks ook een grote constructieve rol spelen in het bevorderen van spirituele beschaving in de maatschappij. Indien iedereen in zijn innerlijke zelf zoekt en er over nadenkt hoe hij zich goed kan gedragen, zou ik zeggen dat de maatschappij gestabiliseerd zal zijn, en dat de menselijke morele standaard zal herrijzen.
Toen ik de Fa en de praktijk in Taiyuan onderwees, was er een beoefenaarster die meer dan vijftig jaar oud was. Het
oude koppel kwam mijn lezingen bijwonen. Toen ze naar het midden van de straat liepen, reed een wagen zeer snel voorbij en de spiegel van de wagen bleef haken in de kleren van de oude vrouw. Met haar kleren aan de wagen vastgehaakt werd de oude dame over een afstand van meer dan tien meter gesleurd, en ze werd op de grond geworpen. De wagen stopte na nog twintig meter verder te zijn gereden. De bestuurder was zeer ongelukkig toen hij uit de wagen sprong en zei: "Hé! Je keek niet uit terwijl je liep." Tegenwoordig zal iemand zich zo gedragen en zal hij zich eerst en vooral van zijn verantwoordelijkheid afwenden wanneer hij in een probleem terechtkomt, ongeacht of hij fout is of niet. De passagiers in de wagen zeiden: "Kijk na hoe erg ze gevallen is en breng haar naar het ziekenhuis." De bestuurder kwam weer bij zijn zinnen en haastte zich om te zeggen: "Hoe gaat het grootmoe? Ben je gewond? Laat ons naar het
ziekenhuis gaan en een kijkje nemen." Deze beoefenaarster stond langzaam van de grond op en zei: "Er scheelt niks. Je kan gaan." Ze schrobde het vuil van haar kleren en vertrok met haar echtgenoot.
Ze kwam naar de klas en vertelde me dit verhaal, en ik was ook heel blij om het te horen. De Xinxing van onze beoefenaars is inderdaad verbeterd. Ze zei tegen me: "Leraar, ik heb vandaag Dafa gestudeerd. Als ik geen Falun Dafa had gestudeerd, zou ik hem vandaag niet zo hebben behandeld." Denk er alsjeblieft over na. Voor een gepensioneerd persoon zijn de prijzen tegenwoordig zo hoog, en er is geen enkele bijstand. Een persoon van over de vijftig werd op de grond neergeslagen en werd over een dergelijke afstand meegesleurd door een wagen. Welk deel van haar lichaam was gewond? Elk deel kon gewond zijn. Ze kon daar hebben neergelegen en er gebleven zijn. Ga naar het ziekenhuis. Goed. Ze kon er
verblijven en er voor altijd gebleven zijn. Een gewoon mens zou waarschijnlijk zo zijn. Maar ze was een beoefenaarster en deed dit niet. We hebben opgemerkt dat het goed of het kwaad van de onmiddellijke gedachte van een persoon komt, en de verschillen van de gedachten kunnen tot verschillende gevolgen leiden. Zou ze met een dergelijke hoge leeftijd niet gewond geweest zijn indien ze een gewoon mens was? Maar haar huid was niet eens geschramd. Het goed of het kwaad komt gewoon van die onmiddellijke gedachte. Indien ze daar lag en stelde: "Wel, ik voel me verschrikkelijk. Er is hier en daar iets mis", dan zouden haar beenderen waarschijnlijk echt gebroken zijn, en zou ze verlamd zijn. Hoeveel geld men je ook geeft, kan je comfortabel leven wanneer je voor de rest van je leven gehospitaliseerd bent? Die omstanders vonden het zelfs vreemd dat de oudere vrouw hem niet afperste en hem geen geld vroeg. Tegenwoordig is de menselijke
morele standaard verwrongen. De bestuurder reed inderdaad te snel. Maar hoe kon het mogelijk zijn dat hij iemand met opzet raakte? Deed hij het niet onbedoeld? Maar mensen zijn tegenwoordig zo ingesteld, dat als hij niet werd afgeperst, de omstanders het zelfs niet eerlijk vonden. Ik heb gezegd dat het nu moeilijk is om het goed van het kwaad te onderscheiden. Indien iemand een ander zegt dat hij iets verkeerds doet, zal hij het niet eens geloven. Omdat de menselijke morele standaard veranderd is, streven sommige mensen gewoon naar voordelen en zullen ze alles doen voor geld. Het is een motto geworden dat als iemand niet op zichzelf past, de hemel en de aarde hem zullen doden.
Een beoefenaar in Beijing nam zijn kind voor een wandeling na het middageten naar Qianmen en zag een kraam waar loterijtickets verkocht werden. Het kind werd erin geïnteresseerd en vroeg om met de loterij mee te spelen. Hij gaf het kind een
yuan om mee te spelen en eindigde met een tweede prijs, wat een luxefiets voor kinderen was. Het kind was bijzonder blij. Een idee flitste plotseling door zijn geest: "Ik ben een beoefenaar. Hoe kan ik om zoiets vragen? Hoe veel De zal ik moeten weggeven als ik iets meeneem waarvoor ik niet hoefde te betalen?" Hij zei tegen het kind: "Laten we het niet aannemen. We kunnen er zelf een kopen als je wil." Het kind was ontdaan: "Ik heb je gesmeekt om er een te kopen, en je deed het niet. Nu laat je me het niet houden wanneer ik er zelf een voor niets krijg." Hij huilde en schreeuwde heftig. De vader kon niets anders doen dan de fiets mee naar huis nemen. Hoe meer hij er thuis over nadacht, hoe ongemakkelijker hij zich voelde. Hij dacht erover geld te sturen naar die lui van de loterij. Toen dacht hij: "De loterijtickets zijn weg, en zullen ze het geld niet onder elkaar verdelen als ik het hen toezend? Ik
zou het geld aan mijn werkplaats moeten schenken."
Gelukkig waren er behoorlijk wat Falun Dafa beoefenaars in zijn werkplaats, en zijn baas kon hem ook begrijpen. Indien het voorvalt in een gewone omgeving of op een gewone werkplaats waar je zegt dat je een beoefenaar bent en dat je de fiets van een loterij niet wil en het geld aan de werkplaats schenkt, zal zelfs de baas denken dat je een mentaal probleem hebt. Anderen zullen ook opmerken: "Is deze persoon afgedwaald in zijn beoefening en gek geworden in zijn cultivatie?" Ik heb gezegd dat de morele standaard verwrongen is. Een dergelijk geval zou geen opzien hebben gebaard in de jaren vijftig en zestig, en het was vrij normaal. Niemand zou het vreemd hebben gevonden.
We hebben gezegd dat het er niet toe doet hoeveel de morele standaard is veranderd, de karakteristiek van het universum - Zhen-Shan-Ren - zal voor eeuwig
onveranderd blijven. Indien iemand denkt dat je goed bent, hoef je inderdaad niet noodzakelijk goed te zijn. Indien iemand zegt dat je slecht bent, ben je niet noodzakelijk echt slecht omdat het criterium om het goed en het kwaad te meten verstoord is. Slechts door deze karakteristiek van het universum te volgen kan iemand een goed persoon zijn. Dat is het enige criterium dat het goed en het kwaad uitmaakt, hetgeen erkend is door het universum. Hoewel grote veranderingen hebben plaatsgevonden in de menselijke maatschappij is de menselijke morele standaard in verval. De menselijke morele waarden zijn ontspoord, en winsten zijn de enige motivatie geworden. Maar de veranderingen van het universum vinden niet plaats volgens de veranderingen van de mensheid. Als beoefenaar kan men zich niet gedragen volgens de standaard van gewone mensen. Het is niet toegestaan dat je iets doet omdat een gewoon mens denkt dat het goed is het te doen. Wanneer
een gewoon mens zegt dat het goed is, is het misschien niet noodzakelijk goed. Wanneer een gewoon mens zegt dat het slecht is, is het ook misschien niet noodzakelijk slecht. Als je in een tijdperk waarin de morele standaard vervallen is, iemand zegt dat hij iets verkeerds doet, zal hij je niet geloven! Als beoefenaar kan men slechts zeggen wat echt goed en wat echt slecht is door het te beoordelen volgens de karakteristiek van het universum.
Guanding (Energie Vullen Vanaf De Kruin Van Het Hoofd)
In de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars is er een dergelijk iets dat Guanding genoemd wordt. Guanding is een religieuze formaliteit van de cultivatiewijze van Tibetaans Tantrisme in de Boeddha School. De bedoeling ervan is dat via de procedure van Guanding de persoon niet langer andere scholen van cultivatie zal volgen en als een oprechte discipel in deze specifieke cultivatiewijze aanvaard wordt. Wat is er nu zo vreemd aan? Zulk een religieuze formaliteit is toegepast op Qigong-praktijken. Niet alleen wordt het gedaan in Tantrisme, maar ook in de Taoïstische School. Ik heb opgemerkt dat al degenen die de praktijk van Tantrisme in de maatschappij promoten onder het mom van Tantrisme allen vals zijn. Waarom wordt het zo gezegd? Het is omdat Tang Tantrisme reeds meer dan duizend jaar uit ons land is verdwenen, en het bestaat helemaal niet meer. Tibetaans Tantrisme is er nooit echt in geslaagd om zich in onze Han
streken te verspreiden vanwege de taalbarrière. In het bijzonder omdat het Tantrisme is, moet het in het geheim beoefend worden in tempels. Het moet ook in het geheim onderwezen worden door de meester, en de meester moet hem in het geheim meenemen om te beoefenen. Indien niet aan deze voorwaarde wordt voldaan, zal het absoluut niet worden onderwezen.
Vele mensen die naar Tibet gaan om Qigong te studeren hebben tot doel een meester te vinden om Tibetaans Tantrisme te studeren om later Qigong-meesters te worden en zo beroemd en rijk te worden. Denk er alsjeblieft over na. Een echte levende Boeddha lama die de ware leer heeft ontvangen, is iemand met machtige supernormale vermogens en kan de geest van een dergelijke student lezen. Hij zal ogenblikkelijk begrijpen waar de persoon voor komt door zijn gedachten te lezen: "Je wil hier komen en de praktijk studeren om een Qigong-meester te worden om roem en fortuin
te verwerven en onze wijze van Boeddha cultivatie te ruïneren." Hoe kan deze serieuze Boeddha cultivatiewijze zomaar geruïneerd worden door je verlangen om een Qigong-meester te worden voor roem en geld? Wat is je motivatie? Daarom zal hij hem helemaal niets leren, en de persoon zal geen ware leer verkrijgen. Natuurlijk kan men enkele oppervlakkige dingen leren omdat er daar vele tempels zijn. Als zijn geest niet rechtschapen is, zal hij Futi krijgen (bezetenheid door geest of dier) wanneer hij verlangt een Qigong-meester te zijn om slechte daden te verrichten. Futi dieren hebben ook Gong, maar het is niet van Tibetaans Tantrisme. Degenen die echt naar Tibet gaan op zoek naar de Dharma zullen zich daar waarschijnlijk vestigen wanneer ze daar aankomen. Een dergelijk persoon is een ware beoefenaar.
Het is vreemd dat vele praktijken in de Taoïstische School tegenwoordig ook Guanding beoefenen. De
Taoïstische School beoefent de circulatie van energie door de meridianen. Waarom zouden ze de zogenaamde Guanding moeten toepassen? Ik ben naar het zuiden geweest om de praktijk te onderwijzen. Naar mijn weten, zijn er meer dan tien heterodoxe praktijken die Guanding doen, met name in de Guandong regio. Wat betekent het? Indien de meester Guanding bij je doet, zal je zijn discipel worden, en je kan geen enkele andere praktijk leren. Als je het toch doet zal hij je straffen. Dat is wat hij doet. Is dit geen kwaadaardige praktijk? Wat hij onderwijst is iets om ziekten te genezen en fit te blijven. Wat mensen willen is gewoon een gezond lichaam hebben door het leren van de praktijk. Waarom zouden ze zoiets moeten doen? Iemand beweert dat men geen andere methode kan beoefenen na de zijne te hebben geleerd. Kan hij mensen naar de voltooiing brengen door ze te redden? Dat is de discipels misleiden. Vele mensen doen het allemaal op deze
manier.
De Taoïstische School beoefent geen Guanding, maar het heeft ook de zogenaamde Guanding gecreëerd. Ik heb gemerkt dat de Qigong-meester die het meeste Guanding doet een Gongzhu (energiezuil die boven het hoofd van een beoefenaar groeit) heeft die slechts zo hoog is als een gebouw van twee of drie verdiepingen. Ik denk dat zijn Gong behoorlijk betreurenswaardig is verminderd, hoewel hij beschouwd wordt als een welbekende grote Qigong-meester. Honderden mensen schoven voor hem aan om Guanding te ontvangen. Zijn Gong is tot die hoogte beperkt en zal weldra vervallen tot niets. Wat zal hij dan gebruiken om Guanding te doen? Is dat niet mensen misleiden? Waarachtige Guanding zal iemands beenderen van kop tot teen er doen uitzien als witte jade wanneer het gezien wordt vanuit een andere dimensie. Het is iemands lichaam reinigen door de Gong of de materie van hoge energie van kop tot teen te laten
instromen. Kan deze Qigong-meester dat doen? Hij kan het niet. Wat doet hij? Natuurlijk probeert hij niet noodzakelijk een nieuwe religie te stichten. Zijn bedoeling is dat wanneer je eenmaal zijn praktijk studeert, je hem toebehoort. Je moet zijn klassen bijwonen om zijn dingen te leren. Het doel is om je geld te verkrijgen, en hij zal geen geld verdienen als niemand zijn praktijk studeert.
Zoals discipels van andere cultivatiewijzen van de Boeddha School, zullen de discipels van Falun Dafa vele keren Guanding door de meesters van hogere dimensies ondergaan. Maar je zal er niet over worden verteld. Degenen met supernormale vermogens of degenen die gevoelig zijn kunnen het in hun slaap voelen of op een ander ogenblik wanneer een warme stroom plotseling neerdaalt van het hoofd naar de rest van het lichaam. De bedoeling van Guanding is niet om hogere energie aan je lichaam toe te voegen daar het door je eigen
cultivatiebeoefening ontwikkeld moet worden. Guanding is een versterkende methode om je lichaam te zuiveren en verder te reinigen. Men zal vele malen Guanding ondergaan. Jullie lichaam zal op ieder niveau moeten worden gezuiverd. Omdat cultivatie afhangt van het individu zelf terwijl de energietransformatie door de meester wordt gedaan, passen we de formaliteit van Guanding niet toe.
Nog anderen beoefenen de zogenaamde gezworen meesters. Nu we het erover hebben, zou ik willen opmerken dat vele mensen trouwens hetzelfde met mij willen doen. Deze historische periode waarin wij leven is verschillend van die van de feodale maatschappij in China. Zal neerknielen en kowtow staan voor het erkennen van de meester? We beoefenen geen dergelijke formaliteit. Vele van onze beoefenaars denken: "Als ik kowtow, wierook brand, en de Boeddha met een oprecht hart aanbid, zal mijn cultivatie-energie groeien." Ik vind het
nogal belachelijk. Echte cultivatiebeoefening hangt volledig van het individu zelf af. Het helpt helemaal niet om voor iets te bidden. Je hoeft de Boeddha niet te aanbidden of wierook te branden. Zolang je oprecht cultivatie beoefent volgens de standaard van een beoefenaar zal de Boeddha tevreden zijn om naar je te kijken. Als je steeds slechte daden verricht buiten, zal hij walgen wanneer hij je ziet ook al brand je wierook en kowtow je voor hem. Is dit niet de waarheid? Waarachtige cultivatie hangt af van het individu zelf. Waartoe dient je kowtow en je aanbidden van de meester als je doet wat je wil nadat je de deur vandaag bent uitgestapt? We geven helemaal niet om zo een formaliteit, anders zal je waarschijnlijk mijn reputatie schaden!
We hebben iedereen zovele dingen gegeven. Ik zal al degenen die echt cultivatie beoefenen en zichzelf strikt volgens Dafa gedragen als mijn discipels behandelen. Zolang jullie
Falun Dafa beoefenen zullen we jullie als discipels behandelen. Indien je het niet wil beoefenen kunnen we niets voor je doen. Waar zou je die titel voor dragen als je geen cultivatie beoefent? Het doet er niet toe of je een beoefenaar van de eerste sessie of van de tweede sessie bent. Hoe kunnen jullie onze beoefenaars zijn door enkel de oefening te doen? Om een gezond lichaam te behouden en echt vordering te maken naar hogere niveaus toe, moet je oprecht onze Xinxing-standaard volgen om cultivatie te beoefenen. Daarom geven we niet om zulke formaliteiten. Zolang jullie cultivatie beoefenen zijn jullie de beoefenaars van onze cultivatiewijze. Mijn Fashen weet alles. Hij weet alles wat je denkt, en hij kan alles doen. Hij zal niet voor je zorgen als je geen cultivatie wil beoefenen, en hij zal je helemaal tot op het einde helpen indien je cultivatie wil beoefenen.
In sommige cultivatiepraktijken beweren de
beoefenaars die hun meesters nooit hebben gezien, dat als ze een paar honderd yuan betalen en in een bepaalde richting kowtow doen, ze hun leerlingen zullen worden. Is dit niet zowel zichzelf als anderen misleiden? Daarbij zullen zulke studenten vanaf dan zeer toegewijd zijn en hun praktijken en meesters verdedigen of beschermen. Ze zullen ook anderen vertellen geen andere praktijken te studeren. Ik vond het nogal belachelijk. Nog een andere doet iets dat Mo Ding (de top van het hoofd aanraken) genoemd wordt. Niemand weet welk effect zijn aanraken heeft.
Niet alleen degenen die hun praktijk onderwijzen onder het mom van Tantrisme zijn vals, al degenen die Qigong onderwijzen in de naam van het Boeddhisme zijn ook onecht. Denk er alsjeblieft over na. Gedurende verschillende duizenden jaren vonden de cultivatiemethoden in het Boeddhisme plaats onder deze vormen. Zal het nog steeds Boeddhisme zijn indien iemand
het verandert? De cultivatiemethoden zijn bedoeld om ernstig het Boeddhaschap te cultiveren. Daarbij komt dat ze extreem gesofisticeerd zijn, en een kleine verandering leidt tot een puinhoop. Omdat de transformatie van energie zeer ingewikkeld is, stelt wat mensen voelen niets voor, en men kan geen cultivatie beoefenen volgens wat men voelt. De religieuze vorm voor monniken is een cultivatiemethode. Wanneer het eenmaal veranderd is, zal het niet iets van die school zijn. Over iedere school heeft een grote verlichte de leiding, en vele grote verlichten zijn uit de cultivatie van iedere school voortgekomen. Niemand durft zomaar de cultivatiemethode in die school te veranderen. Welke machtige deugden heeft een kleine Qigong-meester om de meester te misleiden en de praktijk voor cultivatie van Boeddhaschap te veranderen? Zal het nog steeds tot die school behoren wanneer het echt veranderd is? De onechte Qigong kan onderscheiden worden.
Xuanguan Shewei (Plaatsing Van De Mysterieuze Doorgang)
Xuanguan Shewei wordt ook Xuanguan Yiqiao genoemd. Zulke terminologieën kunnen gevonden worden in de werken van Dan Jing, Tao Tsang en Xingming Guizhi. Waar gaat het dan allemaal over? Vele Qigong-meesters kunnen het niet uitleggen. Dit is omdat op het niveau van de gemiddelde Qigong-meester, men niet in staat is om het te zien, noch is het toegestaan dat men het ziet. Indien een beoefenaar het wil zien moet hij het bovenste niveau van het Wijsheids Zicht bereiken of hoger. Een gewone Qigong-meester kan dit niveau niet bereiken. Dus kan hij het niet zien. Historisch gezien heeft de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars onderzocht wat Xuanguan is, waar Yiqiao is, en hoe Xuanguan wordt geplaatst. Uit de werken van Dan Jing, Tao Tsang en Xingming Guizhi kan je leren, dat ze allemaal de theorieën bespreken, maar ze vertellen je niet wat de essentie is. Van discussie tot discussie zal je in verwarring worden gebracht.
Het kan niet duidelijk worden uitgelegd omdat de essentie ervan niet gekend mag worden door gewone mensen.
Laat me jullie bovendien vertellen dat omdat jullie de discipels van Falun Dafa zijn, ik jullie allen deze woorden zal zeggen: "Lees nooit die heterodoxe Qigong-boeken, behalve de bovenvermelde klassieke boeken." Ik verwijs naar die valse Qigong-boeken geschreven door de hedendaagse mensen. Open die boeken niet eens. Indien het idee door je hoofd flitst: "Wel, deze zin lijkt redelijk," zal de Futi in het boek zich met deze gedachte aan je lichaam vastklampen. Vele boeken zijn geschreven onder de invloed van Futi die de menselijke gehechtheden voor roem en fortuin manipuleren. Er zijn veel en zelfs heel veel valse Qigong-boeken. Vele mensen nemen de verantwoordelijkheid niet en zullen boeken met Futi en rommelige dingen erin schrijven. Normaal gezien is het beter om zelfs de vermelde
klassieke boeken niet te lezen evenals andere verwante oude geschriften aangezien de kwestie van specialisatie in een enkele cultivatiewijze erbij betrokken is.
Een functionaris van de Chinese Qigong Vereniging vertelde me een verhaal dat me echt deed lachen. Hij zei dat er zo een persoon in Beijing was, die vaak naar Qigong- cursussen ging. Nadat hij naar veel toespraken had geluisterd, had hij het gevoel dat Qigong niet meer was dan datgene dat daar allemaal was gezegd. Omdat iedereen op hetzelfde niveau was, praatten ze allemaal over dezelfde dingen. Zoals andere valse Qigong-meesters dacht hij dat de inhoud van Qigong niet meer was dan dat! Daarna wilde hij ook een boek schrijven over Qigong. Denk er alsjeblieft over na. Een niet-beoefenaar zou een Qigong-boek schrijven. Tegenwoordig worden Qigong-boeken van elkaar gekopieerd. Toen zijn schrijven vorderde, stopte hij bij de kwestie van Xuanguan. Wie begrijpt
wat Xuanguan is? Weinige ware Qigong-meesters begrijpen het. Hij ging het aan een nep Qigong-meester vragen. Hij wist niet dat de persoon nep was aangezien hij Qigong toch niet begreep. Maar indien deze valse Qigong-meester zijn vraag niet kon beantwoorden, zouden anderen dan niet beseffen dat hij nep was? Daarom waagde hij het om een verhaal te verzinnen en zei dat Xuanguan Yiqiao zich op de tip van de penis bevond. Het klinkt erg grappig. Lach niet. Dit boek is reeds uitgegeven in de maatschappij. Dit is om te zeggen dat Qigong-boeken vandaag een dergelijke belachelijke graad hebben bereikt. Wat voor zin heeft het dat je deze boeken leest? Het heeft geen nut, het kan alleen schade berokkenen.
Wat is Xuanguan Shewei? Terwijl men in Shi-Jian-Fa (In-Drie-Werelden-Fa) beoefent, wanneer de cultivatie van een persoon voorbij het middelste niveau of het hoge niveau Shi-Jian-Fa reikt, begint hij Yuanying (het
oorspronkelijke kind) in zich te laten groeien. Yuanying is verschillend van Yinghai (de gecultiveerde kinderen) die we hebben vermeld. Yinghai zijn klein en speels, en ze rennen vrolijk rond. Yuanying verroert zich niet. Als Yuanshen (de ware geest) er geen controle over neemt zal Yuanying stilzitten op de lotusbloem met twee benen over elkaar gekruist en beide handen samengevoegd. Yuanying groeit op vanuit Dantian (de onderbuik) en kan gezien worden wanneer het zelfs kleiner is dan de punt van een naald in de microkosmos.
Bovendien moet een andere kwestie verduidelijkt worden. Er is slechts één enkele ware Dantian in de onderbuik. Het situeert zich boven het Huiyin Punt en onder de navel binnenin het menselijk lichaam. Vele vormen van energie, vele supernormale vermogens, vele magische vaardigheden, Fashen, Yuanying, Yinghai, zowel als vele wezens groeien op vanuit deze Dantian.
Sommige individuele beoefenaars in het verleden praatten over de bovenste Dantian, de middelste Dantian en de onderste Dantian. Ik zou zeggen dat ze het mis hebben. Sommige mensen beweren ook dat hun meesters het hen zo hebben geleerd gedurende generaties, en dat de boeken ze ook zo hebben beschreven. Laat me iedereen vertellen dat er zelfs in de oude tijden rommel was. Hoewel iets gedurende velen jaren overgeërfd kan zijn, is het niet noodzakelijk correct. Sommige ondergeschikte wereldse cultivatiewijzen zijn altijd doorgegeven onder de gewone mensen. Maar hun cultivatiewijze werkt helemaal niet en is nergens goed voor. Ze noemen het de bovenste Dantian, de middelste Dantian en de onderste Dantian. Wat ze daarmee bedoelen is dat Dantian zou moeten zijn om het even waar Dan kan groeien. Is dit geen grap? Wanneer de geest van een persoon zich een lange tijd concentreert op een plaats in het lichaam, dan zal die plaats in
staat zijn om een energiemassa te ontwikkelen en Dan te vormen. Als je het niet gelooft, houd je geest dan geconcentreerd op je arm en houd het zo voor een lange periode, Dan zal daar gevormd worden. Daarom zijn er mensen die een dergelijke situatie hebben gezien en hebben verklaard dat Dantian overal is. Het klinkt nog belachelijker dat sommige mensen de vorming van Dan die ze hebben gezien beschouwen als Dantian. In feite is het Dan (energie verzameld van andere dimensies) maar niet Tian (veld). Je kan beweren dat Dan overal is, of dat er bovenste Dan, middelste Dan en onderste Dan is. Maar er is slechts één ware Tian die verscheidene Fa kan verwekken, en het is gesitueerd in de onderbuik. Daarom is de uiteenzetting van de bovenste Dantian, de middelste Dantian en de onderste Dantian verkeerd. Dan zal na een lange tijd gevormd worden waar je geest zich ook maar concentreert.
Yuanying groeit langzaam
op vanuit Dantian in de onderbuik om groter en groter te worden. Wanneer het zo groot is als een pingpongbal, zal de vorm van het volledige lichaam zichtbaar zijn met de neus en de ogen die gevormd zijn. Op hetzelfde tijdstip dat Yuanying zo groot is als een pingpongbal zal een rond luchtbelletje er naast geboren worden. Eenmaal geboren zal de luchtbel meegroeien met Yuanying. Wanneer Yuanying de lengte van vier inches heeft bereikt, zal een bloemblad van de lotusbloem verschijnen. Wanneer Yuanying groeit tot op de lengte van vijf of zes inches, zullen de bloembladeren van de lotusbloem in wezen gevormd zijn, en een bladlaag van de lotusbloem zal verschijnen. Een glanzende gouden Yuanying zal op de gouden plaat van de lotusbloem zitten en er heel mooi uitzien. Dit is het nooit gedegenereerde lichaam van Vajra dat het lichaam van Boeddha wordt genoemd in de Boeddha School of Yuanying in de Taoïstische School.
Onze
cultivatiewijze cultiveert en vereist beide vormen van de lichamen, en Benti (iemands fysieke lichaam evenals zijn lichamen in andere dimensies) zal ook getransformeerd moeten worden. Het is bekend dat het lichaam van een Boeddha niet zichtbaar mag zijn onder gewone mensen. Met inspanning kan het zijn vorm tonen, en het kan in de vorm van licht gezien worden met de ogen van een gewoon mens. Maar dit fysieke lichaam lijkt na transformatie hetzelfde te zijn als het lichaam van een gewoon mens. Een gewoon mens kan het verschil niet zien hoewel dit lichaam tussen verschillende dimensies kan reizen. Wanneer Yuanying vier tot vijf inches groot is, zal de luchtbel ook tot die grootte groeien, en het is doorschijnend als een ballon. De Yuanying zit daar stil. Tegen die tijd zal de luchtbel Dantian verlaten, en het is volgroeid. Daarom zal het naar boven gaan. Het proces van opstijgen is zeer traag. Maar de beweging kan dagelijks gevolgd
worden. Het stijgt geleidelijk hoger en hoger. Met veel aandacht zijn we in staat om het bestaan ervan te voelen.
Wanneer de luchtbel het Tanzhong Punt bereikt, zal het daar voor een tijdje blijven. Omdat zich daar veel essentie van het menselijk lichaam bevindt (het hart bevindt zich daar ook), zal het een systeem van dingen in de luchtbel vormen. Deze essentie zal toegevoerd worden in de luchtbel. Na een tijdje zal het weer verder stijgen. Wanneer het door de keel passeert, zal men zich verstikt voelen alsof de bloedvaten allemaal geblokkeerd zijn en zeer oncomfortabel gezwollen. Dit zal slechts enkele dagen duren. Dan zal de luchtbel stijgen tot de top van het hoofd, en we noemen dat het Niwan Paleis bereiken. Het wordt gezegd dat het het Niwan Paleis bereikt, terwijl het in feite zo groot is als je hele hoofd. Je hoofd zal gezwollen aanvoelen. Omdat Niwan een zeer belangrijke plek is in een menselijk wezen, zal
de essentie ervan ook in de luchtbel gevormd moeten worden. Dan zal de luchtbel trachten zich uit het kanaal van Tianmu (het derde oog) te persen, wat iemand behoorlijk ongemakkelijk doet voelen. Tianmu zal pijnlijk open geduwd worden, en de slapen zullen gezwollen aanvoelen met ogen die aanvoelen alsof ze ingedrukt worden. Een dergelijk gevoel zal duren tot de luchtbel zich uit het Tianmu-kanaal heeft gewerkt en voor het voorhoofd zal hangen. Het zal daar hangen, en dat wordt Xuanguan Shewei genoemd.
Tegen die tijd zullen degenen met Tianmu geopend niet meer in staat zijn om iets te zien. De deur is gesloten omdat de cultivatiepraktijk in de Boeddha School of in de Taoïstische School tracht de vorming van dingen in Xuanguan te bespoedigen. De twee voordeuren en twee achterdeuren zijn allen gesloten zoals de ingangen van Tian An Men (de Poort van de Hemelse Vrede) in Beijing met twee grote deuren aan
elke kant. Om Xuanguan gesubstantiëerd te maken en het zo snel mogelijk te vormen, zullen de deuren niet open zijn tenzij onder extreem bijzondere omstandigheden. Iemand die kon zien met Tianmu zal niet in staat zijn op dat moment te zien omdat hij niet mag zien. Waarom hangt het daar? Omdat honderden pulsen in ons lichaam zich daar treffen, zullen ze in een cirkel door Xuanguan gaan en er dan uit komen. Het doel is een paar bijkomende fundamenten te leggen en een systeem van iets te vormen binnenin Xuanguan. Omdat het menselijk lichaam een klein universum is, zal het een kleine wereld vormen met alle menselijke essentie erin gevormd. Maar het is nog steeds slechts een faciliteit die nog niet volledig gebruikt kan worden.
Xuanguan is open in de Qimen School. Wanneer Xuanguan naar buiten is geduwd, is het als een buis die geleidelijk rond zal worden. Bijgevolg zijn de deuren aan beide zijden open. Omdat de Qimen
School niet het Boeddhaschap of de Tao cultiveert moeten de beoefenaars ervan zichzelf beschermen. Er zijn vele meesters in de Boeddha School en de Taoïstische School, en ze kunnen je allen beschermen. Je hoeft niet te zien, noch zal je in een probleem terechtkomen. Maar een beoefenaar in de Qimen School kan het niet op die manier doen, en hij moet zichzelf beschermen. Daarom moet hij zijn zichtvermogen behouden. Op dat moment zal hij met Tianmu zien zoals door een rechte buis van een telescoop. Nadat een systeem is gevormd in een maand of zo, begint het naar binnen terug te keren. Wanneer het in het hoofd terugkeert, wordt het de wisseling van Xuanguan posities genoemd.
Wanneer Xuanguan terug naar binnen keert, zal het hoofd ook zeer gezwollen en oncomfortabel voelen. Dan, zal het zich uit het Yuzhen Punt persen. Dit naar buiten persen doet iemand zich ook oncomfortabel voelen alsof zijn hoofd wordt
opengespleten. Xuanguan zal er in één keer uitkomen, en dan zal men zich meteen erg opgelucht voelen. Wanneer het naar buiten komt zal Xuanguan in een zeer diepe dimensie hangen en het bestaat in de lichaamsvorm van een zeer diepe dimensie. Daarom zal men het tijdens zijn slaap niet voelen. Maar een ding dat men kan voelen is dat er zich iets voor de ogen schijnt te bevinden tijdens de eerste Xuanguan Shewei. Hoewel het zich in een andere dimensie bevindt, zal men steeds voelen dat de ogen vertroebeld zijn alsof iets hen bedekte, en men zal zich ook niet heel comfortabel voelen. Omdat Yuzhen Punt een zeer belangrijk punt is, zal de luchtbel daar ook een systeem vormen vooraleer het weer in het lichaam terugkeert. Xuanguan Yiqiao verwijst in feite niet naar één Xuanguan positie aangezien het zich vele malen naar verschillende posities zal begeven. Wanneer het terugkeert naar Niwan, zal het beginnen te dalen in het lichaam tot het
Mingmen Punt. Ter hoogte van het Mingmen Punt zal het weer naar buiten komen.
Het Mingmen Punt is een uitermate belangrijk hoofdpunt in het menselijk lichaam dat in de Taoïstische School Qiao en door ons Guan (doorgang) genoemd wordt. Het is een hoofddoorgang die zoals een ijzeren poort is. Het heeft ijzeren poorten van talrijke lagen. Het is bekend dat het menselijk lichaam vele lagen heeft. Onze vleescellen zijn een laag, de moleculen erin zijn een andere laag. Er is een poort voor iedere laag van atomen, protonen, elektronen, de oneindig kleine deeltjes, en van de oneindig kleinere deeltjes tot de extreem kleinste deeltjes. Daarom zijn er talrijke supernormale vermogens en vele magische krachten binnen de poort van iedere laag opgesloten. Andere cultivatiewijzen cultiveren Dan. Wanneer Dan op het punt staat te exploderen, moet het Mingmen Punt eerst openknallen. Indien het niet is geopend kunnen de
supernormale vermogens niet vrijgemaakt worden. Nadat Xuanguan een systeem heeft gevormd ter hoogte van het Mingmen Punt, zal het weer terugkeren in het lichaam. Dan, zal het terugkeren naar de onderbuik. Dit wordt de terugkeer van Xuanguan in de positie genoemd.
Wanneer het terugkeert, keert Xuanguan niet terug naar de oorspronkelijke plaats. Tegen dan is Yuanying behoorlijk groot gegroeid. De luchtbel zal Yuanying omhullen en het inwikkelen. Wanneer Yuanying groeit zal Xuanguan ook groeien. Normaal gezien mag Yuanying als het is uitgegroeid tot een kind van zes of zeven jaar in de Taoïstische School, het menselijk lichaam verlaten, wat de geboorte van Yuanying genoemd wordt. Onder de controle van Yuanshen zal het in staat zijn om buiten het lichaam rond te bewegen. Het lichaam beweegt niet, en Yuanshen zal naar buiten komen. Over het algemeen zal Yuanying in de Boeddha School buiten gevaar zijn wanneer het ter
grootte van de beoefenaar zelf is gecultiveerd. Tegen die tijd zal het gewoonlijk het lichaam mogen verlaten en naar buiten komen. Tegen dan is Yuanying ter grootte van de beoefenaar zelf gegroeid, en het omhulsel is ook groot. Het omhulsel, namelijk Xuanguan, is uitgezet tot buiten het lichaam. Omdat Yuanying zo groot is geworden, zal Xuanguan zeker tot buiten het lichaam zijn uitgezet.
Misschien heb je Boeddhabeelden in tempels gezien en gemerkt dat een Boeddhabeeld steeds in een cirkel zit. In het bijzonder, heeft een portret van een Boeddha altijd een cirkel waarin de Boeddha zit. Vele Boeddhabeelden zijn zo, en in het bijzonder die portretten in oude tempels zijn altijd zo. Waarom zit een Boeddha in een cirkel? Niemand kan het precies uitleggen. Laat me jullie zeggen dat dit Xuanguan is. Maar het wordt tegen die tijd niet langer Xuanguan genoemd. Het wordt een paradijs genoemd ook al is het nog niet echt een
paradijs. Het heeft alleen die faciliteit. Het is als een fabriek die een systeem van faciliteiten heeft, maar zonder productiemogelijkheden. Er moet wat energie zijn en wat grondstoffen voordat het kan produceren. Een paar jaar terug zeiden vele beoefenaars: "Het niveau van mijn cultivatie-energie is hoger dan dat van een Bodhisattva, en het niveau van mijn cultivatie-energie is hoger dan dat van een Boeddha." Anderen zullen het behoorlijk onwaarschijnlijk vinden wanneer ze dat horen. Wat een dergelijk persoon heeft gezegd is in feite helemaal niet onvoorstelbaar aangezien de cultivatie-energie inderdaad gecultiveerd moet worden tot een zeer hoog niveau in de menselijke wereld.
Waarom is er dan zo een situatie dat de cultivatie van iemand hoger is geworden dan die van een Boeddha? Het kan niet op zo een oppervlakkige manier begrepen worden. Zijn cultivatie-energie is inderdaad op een zeer hoog niveau.
Het is omdat wanneer zijn cultivatie een zeer hoog niveau bereikt en het moment van volledige verlichting nadert, zijn cultivatie-energie inderdaad op een zeer hoog niveau zal zijn. Het moment net voor zijn volledige verlichting zullen er acht tienden van zijn cultivatie-energie samen met zijn Xinxing-standaard weggenomen worden en dienen als de energie om zijn paradijs, zijn eigen paradijs, te substantiëren. Het is bekend dat de cultivatie-energie van een beoefenaar samen met zijn Xinxing-standaard is gecultiveerd via heel wat ontberingen en zware beproevingen gedurende een leven in moeilijke omgevingen. Daarom is het bijzonder waardevol. Acht tienden van zoiets kostbaars wordt gebruikt om zijn paradijs te substantiëren. Daarom zal iemand die in de toekomst in zijn cultivatie slaagt krijgen wat hij wil door slechts zijn handen uit te steken, en hij zal alles hebben wat hij wil. Hij kan alles doen wat hij wil aangezien zijn paradijs
alles heeft. Dit zijn de machtige deugden die hij heeft gecultiveerd door zijn lijden.
Zijn energie kan in om het even wat getransformeerd worden. Een Boeddha die iets wil hebben, of iets wil eten, of met iets wil spelen, zal het daarom hebben. Dat is wat hij heeft gecultiveerd, hetgeen Fowei (de status van Boeddha) is. Zonder dit zal hij niet slagen in zijn cultivatie. Tegen die tijd kan het zijn eigen paradijs genoemd worden, en hij zal zijn cultivatie voltooien evenals de Tao bereiken met de resterende twee tienden van zijn cultivatie-energie. Hoewel slechts twee tienden van zijn cultivatie-energie overblijven is zijn lichaam niet vergrendeld. Hij kan zijn lichaam ofwel opgeven ofwel behouden. Maar zijn lichaam is reeds getransformeerd door de materie van hoge energie. Tegen die tijd kan hij zijn grote goddelijke krachten met onvergelijkbare sterkte ten toon spreiden. Terwijl hij cultivatie beoefent onder
gewone mensen, zal een dergelijk persoon normaal gezien vergrendeld zijn en geen enkele grote capaciteit hebben. Hoe hoog het niveau van zijn cultivatie-energie ook is, hij zal beperkt zijn. Nu is het anders.