Het symbool van onze Falun Dafa is Falun. Degenen met supernormale vermogens kunnen zien dat Falun zich in een roterende beweging bevindt. Hetzelfde geldt voor onze kleine Falun badges die ook in rotatie zijn. Onze cultivatiepraktijk wordt geleid door Zhen-Shan-Ren, de karakteristiek van het universum, en door de principes van de kosmische evolutie. Vandaar dat wat we cultiveren werkelijk enorm is. In zekere zin, is dit Falun embleem de miniatuur van het universum. De Boeddha School vat het universum op als een wereld van tien richtingen met acht zijden waarvan vier hoofdrichtingen. Misschien kunnen sommige mensen een verticale energiezuil er boven en er onder zien. Met zijn boven- en onderkant, vormt de Falun precies de wereld van tien richtingen en vormt dit universum. Het vertegenwoordigt een samenvatting van het universum door de Boeddha School.

Dit universum bestaat, natuurlijk, uit talrijke melkwegstelsels, met inbegrip van onze melkweg. Het hele universum is in beweging, net zoals alle sterrenstelsels daarbinnen. Daarom roteren de Taiji symbolen en de kleine swastika () symbolen in het embleem ook. De gehele Falun roteert, en het grote swastika symbool in het centrum roteert eveneens. In zekere zin, symboliseert het ons Melkwegstelsel. Omdat we van de Boeddha School zijn, behoudt het centrum het symbool van de Boeddha School wat de verschijning betreft. Alle materie heeft zijn bestaansvorm in andere dimensies waarin het een zeer substantieel en zeer gecompliceerd evolutieproces en bestaansvormen heeft. Dit Falun embleem is de miniatuur van het universum en heeft ook zijn eigen vorm van bestaan en evolutieproces in alle andere dimensies. Daarom noem ik het een wereld.

Als Falun met de wijzers van de klok mee roteert, kan het automatisch energie absorberen van het universum. Terwijl het tegen de wijzers van de klok in roteert, kan het energie afgeven. Rotatie met de wijzers van de klok mee biedt zelf-redding terwijl rotatie tegen de wijzers van de klok in redding biedt aan anderen. Dit is een kenmerk van onze cultivatiemethode. Sommige mensen hebben gevraagd, "Waarom moet er Taiji zijn aangezien we van de Boeddha School zijn? Behoort Taiji niet tot de Taoïstische School?" Het is omdat wat wij cultiveren zeer immens is en zo goed als het cultiveren van het hele universum. Denk er dan eens over. Dit universum bestaat uit twee grote scholen, de Boeddha School en de Taoïstische School. Als je een van de twee er uit neemt, dan zal het geen volledig universum vormen, noch kan het een compleet universum genoemd worden. Als gevolg, hebben we iets opgenomen van de Taoïstische School. Toch hebben sommige mensen gezegd dat er naast de Taoïstische School, andere religies zijn zoals het Christendom en Confucianisme, enz. Laat mij je vertellen dat Confucianisme tot de Taoïstische School behoort nadat de cultivatie een zeer hoog niveau bereikt, terwijl vele Westerse religies geklassificeerd worden als behorende tot de Boeddha School wanneer hun cultivatiemethodes hogere niveaus bereikt hebben. Er zijn slechts twee zulke hoofdscholen.

Waarom zouden de Taiji patronen dan twee rode symbolen bovenaan en twee blauwe symbolen onderaan moeten hebben, evenals twee rode symbolen bovenaan en twee zwarte symbolen onderaan? Wat we algemeen begrepen hebben is dat Taiji is opgebouwd uit de twee substanties van zwart en wit, de Qi van Yin en Yang. Deze opvatting komt van een zeer laag niveau aangezien Taiji verschillende manifestaties heeft in verschillende dimensies. Op het hoogste niveau, zijn de kleuren van Taiji zo. De Tao die we gewoonlijk begrijpen heeft deze rode kleur bovenaan en de zwarte kleur onderaan. Bijvoorbeeld, de Tianmu van sommige van onze beoefenaars is geopend, en zij hebben ontdekt dat de rode kleur die ze zien met de ogen groen is in de aangrenzende dimensie. De gouden kleur wordt als paars gezien in een andere dimensie. Er is zulk een omgekeerd verschil. Kleuren verschillen namelijk van dimensie tot dimensie. De Taiji met de rode kleur bovenaan en de blauwe kleur onderaan behoort tot het Grote Pre-Taoïsme die de cultivatiemethodes van de Qimen School omvat. Die vier kleinere swastika symbolen zijn van de Boeddha School. Ze zijn hetzelfde als die in het midden, die ook van de Boeddha School is. De Falun in deze kleuren is relatief helder, en we gebruiken het als een symbool van Falun Dafa.

De Falun die we door Tianmu zien is niet noodzakelijk in deze kleuren omdat de achtergrondkleur kan veranderen alhoewel het patroon hetzelfde blijft. Wanneer de Falun die ik in je onderbuik geïnstalleerd heb roteert, kan je Tianmu het zien als rood, paars, groen, of misschien kleurloos. De achtergrondkleur blijft veranderen in de volgorde rood, oranje, geel, groen, hemelsblauw, blauw, en paars. Als resultaat, kunnen wat je ziet verschillende kleuren zijn, maar de swastika symbolen evenals de kleuren en patronen van de Taiji blijven hetzelfde. Wij denken dat deze achtergrondkleur er relatief goed uitziet, en dus, hebben we het overgenomen. Diegenen met supernormale vermogens kunnen een heleboel dingen zien voorbij deze laag van de ruimte.

Sommige mensen hebben gezegd, "Dit swastika symbool lijkt op het spul van Hitler". Laat me je vertellen dat dit symbool geen enkel concept van klassen inhoudt. Sommige mensen zouden zeggen, "Als de hoeken naar de andere kant staan, dan is het Hitlers spul". Dit is niet zo aangezien het in beide richtingen roteert. Onze menselijke samenleving begon 2500 jaar geleden op grote schaal over dit symbool te leren tijdens Sakyamuni’s tijd. Het is slechts een paar decennia sinds de tijd van Hitler en de tweede wereldoorlog. Hij misbruikte het, maar de kleur die hij gebruikte was zwart en verschillend van de onze. Bovendien was zijn symbool opwaarts gericht, en werd het gebruikt in de rechtopstaande positie. Ik zal slechts zoveel zeggen over deze Falun, en ik heb alleen de vorm van zijn verschijning aangehaald.

Wat symboliseert deze swastika dan in onze Boeddha School? Sommige mensen zeggen dat het staat voor goed geluk, wat een interpretatie is van gewone mensen. Laat me je vertellen dat swastika het symbool is van het niveau van een Boeddha. Het bestaat alleen op het niveau van een Boeddha. Een Bodhisattva of een Arhat hebben het niet. Hogere Bodhisattva’s, echter, de vier hogere Bodhisattva’s, hebben het. We hebben bevonden dat deze hogere Bodhisattva’s het niveau van gewone Boeddha’s ver overschreden hebben, en ze zijn zelfs hoger dan een Tathagata. Er zijn talrijke Boeddha’s voorbij het niveau van Tathagata, die slechts één swastika symbool heeft. Diegenen die voorbij het niveau van Tathagata geraakt zijn zullen meer swastika symbolen hebben. Een Boeddha wiens niveau tweemaal zo hoog is als een Tathagata zal twee swastika symbolen hebben. Diegenen die nog hoger zijn zullen drie, vier, of vijf … enz. swastika’s hebben. Sommigen hebben zoveel swastika’s dat ze over hun hele lichaam zitten, met inbegrip van hun hoofden, schouders, en knieën. Wanneer er te veel van zijn, zullen ze zelfs verschijnen op hun palmen, vingers, voetzolen en tenen, enz. Als iemands niveau verhoogt, zal hij meer en meer swastika symbolen hebben. Vandaar dat het swastika symbool de status van een Boeddha vertegenwoordigt. Hoe hoger de status van een Boeddha is, hoe meer swastika symbolen de Boeddha heeft.

Naast de Boeddha School en de Taoïstische School, is er de Qimen School die zichzelf de Qimen cultivatiebeoefening noemt. In het algemeen is er zulk een opvatting van gewone mensen op het vlak van cultivatiemethodes dat vanaf het oude China tot op heden, de mensen de Boeddha School en de Taoïstische School als orthodoxe cultivatiewijzen beschouwd hebben, en ze de orthodoxe cultivatiescholen noemen. Deze Qimen School is nooit openbaar gemaakt en zeer weinig mensen hebben over het bestaan ervan gehoord, met uitzondering van literaire werken.

Is er een Qimen School? Ja. Tijdens mijn cultivatiebeoefening, vooral tijdens de latere jaren, ontmoette ik drie zeer hoge meesters van de Qimen School, die me de essentie van hun praktijken overdroegen, die erg uniek evenals erg goed is. Gewoonweg omdat de cultivatiewijze zeer uniek is, is het resultaat van deze cultivatie zeer vreemd en kan het niet begrepen worden door gewone mensen. Bovendien beweren ze dat ze noch van de Boeddha School noch van de Taoïstische School zijn. Ze cultiveren geen Boeddhaschap of de Tao. Wanneer de mensen leerden dat ze geen Boeddhaschap of de Tao cultiveren, noemden ze hen Pangmen Zuodao (de zijdeur en stuntelige wijze). Ze noemen zichzelf de Qimen School. Pangmen Zuodao heeft een ongunstige bijbetekenis, maar niet in een negatieve zin aangezien het de cultivatiewijze niet beschuldigt een kwaadaardige praktijk te zijn. Dit is zeker. De definitie van het woordgebruik impliceert ook niet de betekenis van een kwade wijze. Historisch gezien, werden de Boeddha School en de Taoïstische School de orthodoxe cultivatiewijzen genoemd. Wanneer deze cultivatiewijze niet begrepen kan worden door het publiek, wordt gezegd dat het Pangmen of een zijdeur is en niet van een orthodoxe cultivatiewijze. Wat houdt Zuodao in? Zuo impliceert onhandigheid of de trage wijze. Zuo als zelfstandig naamwoord verwees in het oude China naar traag zijn. Pangmen Zuodao draagt zulk een implicatie met zich mee.

Waarom is het geen kwaadaardige praktijk? Dit is omdat het ook strikte Xinxing-vereisten heeft. De cultivatiebeoefening volgt eveneens de karakteristiek van het universum. Het schendt de karakteristiek van het universum en de wetten van het universum niet, noch laat het zich in met het doen van kwade daden. Daarom kan het geen kwade praktijk genoemd worden. Het is niet omdat de karakteristiek van ons universum zich conformeert aan de cultivatiewijzen van de Boeddha School en de Taoïstische School, maar het is omdat deze cultivatiescholen allebei deze karakteristiek van het universum in acht genomen hebben dat ze orthodoxe scholen zijn. Als de Qimen School zich ook voegt naar de karakteristiek van het universum, is het geen kwaadaardige praktijk, maar eveneens een orthodoxe wijze omdat het criterium om goed of slecht en goedaardigheid of kwaad te beoordelen de karakteristiek van het universum is. Haar cultivatie houdt zich aan de karakteristiek van het universum, en dus, volgt het een juiste koers behalve dat de vereisten verschillen van die in de Boeddha School en de Taoïstische School. Het onderwijst geen leerlingen op grote schaal, en het wordt onderwezen aan een zeer kleine groep. De Taoïstische School onderwijst een groot aantal leerlingen, en toch, wordt slechts één leerling werkelijk onderwezen. De Boeddha School gelooft in de redding van alle wezens. Om het even wie cultivatie wenst na te streven mag het beoefenen.

Een praktijk van de Qimen School kan niet door twee personen geërfd worden, en het wordt slechts door één persoon geërfd gedurende een zeer lange historische periode. Daarom werd deze cultivatie historisch niet gezien door gewone mensen. Natuurlijk, toen Qigong op het hoogtepunt van zijn populariteit was, merkte ik dat enkele mensen van deze cultivatiewijze ook naar buiten kwamen om het te onderwijzen. Na enig onderwijzen in het openbaar realiseerden ze zich echter dat het niet mogelijk was omdat de meester absoluut niet wilde toestaan dat een deel ervan aan het publiek bekendgemaakt wordt. Als je het openbaar wil maken, dan kan je geen leerlingen selecteren die, aan de andere kant, met verschillende Xinxing-niveaus kunnen komen. Ze komen met verschillende mentaliteiten, en het zijn mensen van alle soorten. Je zal niet in staat zijn om leerlingen te selecteren. Daarom kan de Qimen School niet wijd gepromoot worden in het publiek. Het kan tot gevaar leiden omdat het iets zeer unieks is.

Sommige mensen vragen zich af, aangezien de Boeddha School zich richt op de cultivatie van Boeddhaschap en de Taoïstische School op die van de Tao, wat een beoefenaar van de Qimen School zal zijn na de voltooiing van cultivatie. Hij zal een ronddolende god zijn zonder een vaste grens in het universum. Het is bekend dat Tathagata Sakyamuni het Saha Paradijs heeft, Boeddha Amitabha heeft het Paradijs van Ultieme Gelukzaligheid, en Bhaishajaguru heeft het Glanzende Paradijs. Elke Tathagata of grote Boeddha heeft zijn eigen paradijs. Elke grote verlichte bouwt een paradijs van zichzelf, met vele van zijn leerlingen die daar leven. Iemand van de Qimen School echter heeft geen aangeduide grens in het universum, en hij zal als een ronddolende god of een eenzame onsterfelijke zijn.

Wat is het beoefenen van kwaadaardige cultivatie? Het heeft verscheidene vormen. Er zijn mensen die gespecialiseerd zijn in kwaadaardige cultivatie omdat het historisch doorgegeven werd door enkele mensen. Waarom is het doorgegeven? Het is omdat ze op roem, belang, en geld uit zijn onder de gewone mensen. Zij zijn geïnteresseerd in zulke dingen. Natuurlijk, is het Xinxing-niveau van zo’n persoon niet hoog, en hij zal geen Gong verwerven. Wat kan hij dan krijgen? Karma. Als iemands karma enorm wordt, zal het ook een soort energie vormen. Toch zal hij geen enkel cultivatieniveau bereiken en kan hij niet vergeleken worden met een beoefenaar. Maar, in vergelijking met gewone mensen, kan hij gewone mensen controleren omdat karma ook de vertegenwoordiging van energie is die zulk een rol kan spelen van het versterken van de menselijke supernormale vermogens, wanneer de dichtheid ervan groot wordt. Vandaar dat het doorgegeven is door enkele mensen door de jaren heen. Zulk een persoon beweert, "Ik kan mijn Gong verbeteren door verkeerde daden te doen en te vloeken". Hij verbetert zijn Gong niet. In feite verhoogt hij de dichtheid van deze zwarte substantie omdat het doen van verkeerde daden de zwarte substantie - karma - teweeg kan brengen. Daarom kunnen zijn onbeduidende aangeboren supernormale vermogens versterkt worden door zulk karma, en kan hij enkele kleine supernormale vermogens ontwikkelen, alhoewel ze niets betekenisvols kunnen doen. Deze mensen houden voor dat het doen van slechte daden ook Gong kan verbeteren en ze hebben zo een zegswijze.

Sommige mensen spreken over het zogenaamde gezegde, "Tao is een voet hoog terwijl het kwade een Zhang (Chinese meter) hoog is". Dat is een verkeerde bewering door gewone mensen. Het kwade zal nooit hoger zijn dan de Tao. Er is zo een feit dat het universum dat we kennen een heel kleintje is onder de talrijke universums, en wij noemen het gewoonweg het universum. Na een lange tijdsperiode, zal ons universum altijd een catastrofe ondergaan die alles in het universum vernietigt, met inbegrip van alle planeten en alle levens. Het universum is in een wetmatige beweging. Het menselijke ras is niet de enige soort die slecht is geworden in dit universum van ons. Vele levens hebben de situatie waargenomen dat, voor zover het de huidige tijd betreft, de oerknal lang geleden plaatsvond in de ruimte van dit universum. Astronomen vandaag de dag kunnen het niet waarnemen omdat wat we nu door de krachtigste telescoop kunnen zien ongeveer 150.000 lichtjaren geleden is. Om de huidige verandering van het kosmische lichaam te zien, moeten we wachten tot 150.000 lichtjaren later. Dat is een behoorlijk verwijderd tijdperk.

Nu heeft het hele universum reeds een grote verandering ondergaan. Steeds wanneer zulk een verandering plaatsgrijpt, zullen alle levens in het universum vernietigd worden en in puin liggen. Elke keer als zo een gebeurtenis plaatsvindt, zal de karakteristiek van het vorige universum evenals alle materie erin allemaal opgeblazen worden. Normaal, zullen alle levens gedood worden door de explosie. Toch, was iedere keer niet iedereen vernietigd door de knal. Nadat het universum heropgebouwd is door de grote verlichten op een uitzonderlijk hoog niveau, zijn er nog steeds enkele levens in, die aan de explosie ontsnapt zijn. De grote verlichte wezens bouwen het universum overeenkomstig hun eigen karakteristiek en standaarden. Daarom heeft het een andere karakteristiek dan die van het vorige universum.

Degenen die aan de explosie ontsnapt zijn zullen doorgaan met het vasthouden aan de vorige karakteristiek en principes om de zaken te regelen in dit universum. Het nieuw opgebouwde universum zal de nieuwe karakteristiek en principes van dit universum in acht nemen. Dus, degenen die aan de explosie ontsnapt zijn zijn de demonen geworden die de principes van het universum verstoren. Ze zijn echter niet zo slecht aangezien ze slechts bij de karakteristiek van het vorige universum blijven. Ze zijn wat de mensen de Hemelse Demonen noemen. Ze zijn echter geen enkele bedreiging voor gewone mensen, noch berokkenen ze schade aan mensen. Ze houden alleen vast aan hun principes om de zaken te regelen. Dit was niet bedoeld bekend te zijn bij gewone mensen in het verleden. Ik heb gezegd dat er vele Boeddha’s voorbij het niveau van Tathagata zijn. Wat kan deze demon voorstellen? Het is zeer klein in vergelijking. Ouderdom, ziekte, en dood zijn ook een vorm van demonen. Maar zij zijn geboren om de karakteristiek van het universum in stand te houden.

Boeddhisme gelooft in Samsara (de zes wegen van reïncarnatie), dat spreekt over het onderwerp van cultivatie van Asura (boosaardige geesten). In feite verwijst het naar de levende wezens in een andere dimensie, maar ze hebben niet de menselijke aard. Voor een groot verlicht persoon bevinden ze zich op een extreem laag niveau en zijn ze vrij onbekwaam. Ze zijn echter angstaanjagend in de ogen van gewone mensen omdat ze een zekere hoeveelheid energie hebben. Ze beschouwen gewone mensen als dieren, en dus, genieten ze ervan om zich te voeden met mensen. Tijdens de laatste jaren, kwamen ze ook naar buiten om Qigong te onderwijzen. Wat voor soort dingen zijn zij? Hoe kunnen ze eruit zien als menselijke wezens? Het is zeer angstaanjagend om hun dingen te leren omdat je met hen zal moeten meegaan en hun soort worden. Wanneer sommige mensen tijdens Qigong-beoefening verkeerde gedachten hebben, die overeenstemmen met hun mentaliteit, dan zullen ze komen om deze mensen te onderwijzen. Eén juiste geest zal honderd kwaden bedwingen. Als je niets nastreeft, zal niemand je durven hinderen. Als je een verkeerde gedachte ontwikkelt of iets slechts nastreeft, zullen ze komen om je een handje te helpen, en je zal de demonische cultivatiewijze volgen. Zulk een probleem kan zich voordoen.

Een andere situatie wordt het onbewust beoefenen van een kwade cultivatiewijze genoemd. Wat is het onbewust beoefenen van een kwade cultivatiewijze? Het verwijst naar het beoefenen van een kwade cultivatiewijze zonder dat men het beseft. Dit probleem is zeer gebruikelijk en veelvuldig voorkomend. Zoals ik de andere dag vermeldde, beoefenen veel mensen Qigong met verkeerde gedachten in hun hoofd alhoewel ze daar staan met hun handen en benen trillend van vermoeidheid. De geest van zo’n persoon kent ook geen rust, en hij denkt, "De prijzen zijn aan het stijgen. Nadat de oefening gedaan is moet ik gaan winkelen voor het geval er zich een prijsstijging voordoet". Een andere persoon denkt, "Het kantoor wijst nu appartementen toe. Zal ik er een krijgen? De persoon die de leiding heeft is altijd tegen mij". Hoe meer hij er over denkt, hoe kwader hij wordt, "Hij zal me zeker geen appartement toekennen. Hoe zal ik hem bestrijden…" Alle gedachten zullen opduiken. Zoals ik eerder gezegd heb, zullen ze opmerkingen maken over familiezaken tot staatsaangelegenheden, en ze zullen kwader en kwader worden wanneer ze spreken over enkele onaangename onderwerpen.

Qigong-beoefening vereist dat men waarde hecht aan De (deugden). Terwijl je de oefeningen doet, zou je niet aan iets goeds noch aan iets slechts moeten denken. Het is het beste voor je om helemaal nergens aan te denken omdat het in Qigong-beoefening nodig is om een basis te leggen op laag niveau. Zulk een basis speelt een cruciale rol aangezien de activiteiten van de menselijke geest een aanzienlijke rol spelen. Denk er over na. Als je iets toegevoegd hebt aan je cultivatie-energie, hoe kan wat je beoefende dan goed zijn? Hoe kan het niet zwart zijn? Hoeveel mensen beoefenen Qigong zonder zulke ideeën? Waarom verdwijnen je ziektes niet hoewel je de hele tijd oefent? Hoewel sommige mensen deze slechte gedachten niet hebben op de plaats waar de oefeningen gedaan worden, beoefenen ze Qigong altijd met diverse sterke verlangens en gehechtheden met inbegrip van die aan supernormale vermogens, of aan dit of dat ding. In feite hebben ze onbewust de kwade cultivatiewijze al beoefend. Als je hem vertelt dat hij een kwade praktijk beoefent, zal hij niet gelukkig zijn en zeggen, "ik werd onderwezen door de Qigong-meester". Maar die Qigong-meester leerde je om waarde te hechten aan De. Heb je dat gevolgd? Terwijl je Qigong beoefent voeg je er altijd enkele slechte gedachten aan toe. Hoe kan je beweren dat je met iets goeds te voorschijn kunt komen uit je cultivatie? Het is niet meer dan een dergelijk probleem. Dit is het onbewust beoefenen van de kwade cultivatiewijze, en het is vrij gangbaar.

In de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, is er een cultivatiewijze die de dubbele cultivatie van een man en een vrouw genoemd wordt. Misschien heb je in de cultivatiewijze van het Tibetaans Tantrisme gezien dat in de Boeddha beeldhouwwerken of portretten, een mannelijke figuur een vrouwelijk lichaam vasthoudt tijdens cultivatiebeoefening. De mannelijke figuur ziet er soms als een Boeddha uit die een naakte vrouw vasthoudt. Sommigen kunnen transformaties van Boeddha’s zijn met het voorkomen van een Vajra met het koehoofd en een paardengezicht, die eveneens een ongekleed vrouwelijk lichaam vasthouden. Waarom zijn er zulke dingen? We zullen eerst deze zaak aan je uitleggen. Op onze planeet had ons hele menselijke ras enkele eeuwen geleden gelijkaardige morele waarden, en het is niet alleen China dat beïnvloed is door het Confucianisme. Vandaar dat zo een cultivatiewijze feitelijk niet van onze planeet kwam. Het kwam van een andere planeet, maar deze methode kan inderdaad cultivatiebeoefening mogelijk maken. Wanneer deze cultivatiewijze in die tijd geïntroduceerd werd in China, kon het niet geaccepteerd worden door de Chinese mensen vanwege de dubbele cultivatie van een man en een vrouw alsmede sommige delen van haar geheime beoefening. Daarom werd het verboden door de keizer in de Han regio tijdens de Huichang periode van de Tang dynastie. Het werd toen Tang Tantrisme genoemd en het was verboden het te onderwijzen binnen China. Het vestigde zich echter in de unieke omgeving en regionen van Tibet. Waarom beoefenen ze cultivatie op deze wijze? De dubbele cultivatie van een man en een vrouw beoogt het verzamelen van Yin om Yang aan te vullen en omgekeerd met wederzijdse aanvulling voor wederzijdse cultivatie. Het doel van het bereiken van een evenwicht van Yin en Yang wordt dan bereikt.

Het is bekend dat zowel volgens de Boeddha School als de Taoïstische School het inherent aan het lichaam is dat het Yin en Yang heeft, in het bijzonder volgens de Taoïstische benadering van Yin en Yang. Omdat een menselijk lichaam Yin en Yang heeft, kan het een verscheidenheid aan supernormale vermogens, levende wezens zoals Yuanying, Yinghai, en Fashen, enz…, ontwikkelen door cultivatiebeoefening. Door het bestaan van Yin en Yang, is men in staat om vele levende wezens te cultiveren. Het zal hetzelfde zijn voor een mannelijk lichaam of een vrouwelijk lichaam, en ze kunnen groeien vanuit de Dantian streek. Zulk een benadering is zeer rationeel. De Taoïstische School beschouwt het bovenlichaam gewoonlijk als Yang en het onderlichaam als Yin. Sommige mensen beschouwen ook de achterkant als Yang en de voorkant als Yin. Anderen beschouwen de linkerzijde als Yang en de rechterzijde als Yin. In China hebben we een gezegde dat de linkerzijde van het lichaam mannelijk is en de rechterzijde ervan vrouwelijk, wat ook met zeer goede redenen hieruit voortkomt. Omdat een lichaam inherent Yin en Yang heeft en door de interacties van Yin en Yang, kan het zelf een evenwicht van Yin en Yang houden, en dus, kan het leven schenken aan vele levens.

Dit verantwoordt het feit, dat zonder de dubbele cultivatie van een man en een vrouw toe te passen, onze cultivatie toch een zeer hoog niveau kan bereiken. Als de dubbele cultivatie van een man en een vrouw gebruikt en onjuist gebruikt wordt, dan zal men demonische verstoring oplopen, en het zal een kwaadaardige praktijk worden. Als het Tantrisme van zeer hoog niveau dubbele cultivatie van een man en een vrouw gebruikt, wordt vereist dat de monnik of de lama een zeer hoog niveau van cultivatie bereikt moet hebben. Vanaf dan kan zijn meester hem leiden voor zulke cultivatiebeoefening. Omdat zijn Xinxing-niveau hoog is, kan hij zich goed beheersen en zal geen kwade praktijk volgen. Iemand met een laag niveau van Xinxing, echter, moet absoluut niet zijn toevlucht nemen tot deze methode. Anders zal hij gegarandeerd een kwade praktijk volgen als hij het gebruikt. Het zal zeker een kwade praktijk zijn als het gebruikt wordt. Vanwege iemands beperkte Xinxing-niveau, heeft hij zijn gewone menselijke gehechtheden nog niet opgegeven evenals het seksuele verlangen, en dat geeft zijn Xinxing-niveau aan. Daarom hebben we vermeld dat het het onderwijzen van een kwade praktijk is als het nonchalant gepromoot wordt op een laag niveau.

De laatste jaren hebben behoorlijk wat Qigong-meesters de dubbele cultivatie van een man en een vrouw onderwezen. Wat is daar zo vreemd aan? De dubbele cultivatie van een man en een vrouw is ook verschenen in de praktijken van de Taoïstische School. Bovendien, begint het niet in het heden, maar is het begonnen sinds de Tang Dynastie. Hoe kan de Taoïstische School de dubbele cultivatie van een man en een vrouw hebben? Volgens de Taiji theorie in de Taoïstische School, is het menselijk lichaam een klein universum dat inherent Yin en Yang heeft. Alle oprechte grote cultivatiewijzen zijn doorgegeven gedurende een lang tijdperk. Elke nonchalante wijziging of terloopse toevoeging zal die bepaalde cultivatiewijze verknoeien en het onmogelijk maken om het doel van voltooiing van cultivatiebeoefening te bereiken. Als een cultivatiewijze geen dubbele cultivatie van een man en een vrouw heeft, moet je het daarom nooit doen in je cultivatiebeoefening. Anders zal je afwijken en in de problemen raken. In het bijzonder in onze school van Falun Dafa, is er geen dubbele cultivatie van een man en een vrouw, noch onderwijzen we het. Dit is hoe we tegen deze kwestie aankijken.

Het punt van cultivatie van geest en lichaam is al uitgelegd aan jullie allemaal. Cultivatie van lichaam en geest verwijst er naar dat, op het ogenblik van cultivatie van Xinxing, het lichaam eveneens gecultiveerd wordt. Met andere woorden, Benti (iemands fysieke lichaam evenals zijn lichamen in andere dimensies) wordt getransformeerd. Tijdens het transformatieproces zullen de menselijke cellen geleidelijk vervangen worden door de materie van hoge energie, en het verouderen zal vertraagd worden. Het lichaam zal op een geleidelijke wijze terugkeren naar de jeugd evenals in geleidelijke verandering zijn tot het op het einde volledig vervangen is door de materie van hoge energie. Tegen die tijd zal zijn menselijk lichaam reeds veranderd zijn in een lichaam van een andere materie. Dat lichaam, zoals ik eerder gezegd heb, zal de Vijf Elementen overstijgen. Aangezien het niet langer gebonden is aan de Vijf Elementen, zal zijn lichaam niet gedegenereerd worden.

Cultivatiebeoefening in tempels houdt zich slechts bezig met de cultivatie van geest. Dus, onderwijst het geen oefeningen noch cultiveert het het lichaam. Het vereist nirvana. De methode die Sakyamuni onderwees vereist nirvana. In feite had Sakyamuni zijn eigen grote cultivatiewijze, en zijn Benti kon zonder meer getransformeerd worden in de materie van hoge energie om met hem meegenomen te worden. Ten einde deze cultivatiemethode na te laten, koos hij de wijze van nirvana. Waarom onderwees hij het op deze wijze? Hij mikte er precies op mensen maximaal gehechtheden en alles op te laten geven, met inbegrip van hun lichamen op het einde. Alle gehechtheden moeten worden opgegeven. Om mensen dit doel maximaal te laten bereiken, nam hij het pad van nirvana. Daarom, hebben monniken historisch allemaal het pad van nirvana genomen. Nirvana verwijst er naar dat wanneer een monnik sterft, hij zijn lichaam achterlaat terwijl zijn eigen Yuanshen opstijgt met Gong.

De Taoïstische School benadrukt de cultivatie van het lichaam. Omdat het leerlingen selecteert en geen redding biedt aan alle wezens, heeft het te maken met zeer uitmuntende beoefenaars. Daarom onderwijst het enkele technieken en houdt het zich bezig met de kwestie hoe leven te cultiveren. In deze bijzondere cultivatiewijze van de Boeddha School echter met Boeddhisme in het bijzonder, wordt het niet onderwezen. Niet alle cultivatiewijzen in de Boeddha School onderwijzen geen cultivatie van lichaam. Vele van de cultivatiewijzen van hoog niveau van de Boeddha School onderwijzen het eveneens, met inbegrip van onze cultivatiewijze. Onze Falun Dafa vereist Benti evenals Yuanying. Deze twee zijn verschillend. Yuanying is ook een lichaam gemaakt van de hoge energie materie. Maar het kan niet gewoonweg getoond worden in deze dimensie van ons. Om het uiterlijk van een gewone persoon te behouden op lange termijn, moeten we onze Benti hebben. Daarom verandert de moleculaire combinatie niet met de transformatie van deze Benti alhoewel zijn cellen vervangen zijn door de materie van hoge energie. Dus, zijn lichaam zal er hetzelfde uit zien als dat van een gewoon persoon. Er is echter nog een verschil, namelijk, dit lichaam kan andere dimensies binnentreden.

Waarom is er een veld rond een Boeddhabeeld? Vele mensen kunnen het niet uitleggen. Sommige mensen zeggen, "Een Boeddhabeeld heeft een veld omdat monniken er de geschriften voor reciteren". Het veld komt namelijk van de cultivatiebeoefening van monniken er voor. Ongeacht of het van de cultivatiebeoefening van monniken of van anderen is, zulke energie zou verspreid moeten zijn en niet gericht. Het veld zou hetzelfde moeten zijn over de hele vloer, de plafonds, en de muren in de hele tempel. Waarom zou het veld op het Boeddhabeeld dan zo krachtig zijn? In het bijzonder voor de Boeddhabeelden in afgelegen bergen, of in een grot, of op een rots, is er altijd een veld. Waarom is er zulk een veld? Sommige mensen hebben het op deze of een andere manier geïnterpreteerd en kunnen het toch nog niet duidelijk uitleggen. In feite, heeft een Boeddhabeeld een veld omdat het de Fashen heeft van een groot verlicht persoon. Omdat de Fashen van de grote verlichte daar is, heeft het energie.

Ongeacht of het om Sakyamuni of Bodhisattva Avalokitesvara gaat, als ze werkelijk bestonden in de geschiedenis, waren ze dan, denk er eens over na, ook geen beoefenaars tijdens hun cultivatiebeoefening? Wanneer een persoon cultivatie beoefent op een aanzienlijk hoog niveau voorbij Chu-Shi-Jian-Fa (Voorbij-Drievoudige-Wereld-Fa), zal hij Fashen ontwikkelen. Fashen wordt geboren in de Dantian streek, en is opgebouwd uit Fa en Gong en wordt getoond in andere dimensies. Fashen heeft een grote hoeveelheid kracht van de verlichte persoon, maar de geest en gedachten worden gecontroleerd door de persoon. Fashen op zichzelf, echter, is een volledig, onafhankelijk, en realistisch individueel leven. Daarom kan het alles zelfstandig doen. Wat Fashen doet is exact hetzelfde als wat het hoofdbewustzijn van de persoon zal willen doen. Als de persoon iets op een bepaalde manier doet, zal Fashen het ook op dezelfde manier doen. Dit is de Fashen zoals we beschreven hebben. Wat ik wil doen zal allemaal door mijn Fashen gedaan worden, zoals het aanpassen van de lichamen van oprechte beoefenaars. Omdat Fashen niet het lichaam van een gewoon persoon heeft, wordt het in andere dimensies getoond. Zo’n levensvorm is er geen die niet kan veranderen, in plaats daarvan kan het groot of klein worden. Soms wordt het zeer groot, zo groot dat men zelfs niet het volledige hoofd kan zien. Soms wordt het zeer klein, kleiner dan een cel.

Een Boeddhabeeld gemaakt door een fabriek is slechts een kunstwerk. Kaiguang is bedoeld om de Fashen van een Boeddha uit te nodigen naar het Boeddhabeeld, dat dan aanbeden zal worden als een tastbaar lichaam onder gewone mensen. Als een beoefenaar zulk een hart van respect heeft tijdens zijn cultivatiebeoefening, zal de Fashen op het Boeddhabeeld de Fa voor hem beschermen, voor hem zorgen, en hem beschermen. Dat is het ware doel van Kaiguang. Slechts met de juiste geest uitgedrukt op de officiële Kaiguang ceremonie, of met een groot verlicht persoon, of met een beoefenaar die zulk vermogen heeft en cultivatie beoefent op een zeer hoog niveau, kan Kaiguang verricht worden.

Tempels eisen dat de Boeddhabeelden Kaiguang ondergaan, en ze beweren dat een Boeddhabeeld zonder Kaiguang nutteloos is. Vandaag de dag zijn de monniken in tempels of die echte grote meesters allemaal verdwenen. Sinds de "Grote Culturele Revolutie", zijn een aantal van die jongere monniken die geen waar onderricht ontvangen hadden, nu meesters geworden, en een heleboel zaken zijn niet doorgegeven. Als je hem vraagt, "Wat is het doel van Kaiguang?" Zal hij zeggen, "Het Boeddhabeeld zal bruikbaar zijn na Kaiguang". Hij kan niet precies uitleggen waarom het dan bruikbaar is. Dus, hij houdt slechts de ceremonie. Hij zal een Boeddhistisch geschrift in het Boeddhabeeld stoppen, en dan, zal hij het beeld met papier verzegelen en er de geschriften voor reciteren. Hij noemt dat Kaiguang. Kan het doel van Kaiguang echter bereikt worden? Dat hangt er van af hoe hij de geschriften opzegt. Sakyamuni zei dat men de geschriften met een juiste geest en onverdeelde aandacht moet reciteren, teneinde het paradijs van zijn cultivatie te doen zinderen en een groot verlicht persoon uit te nodigen. Slechts wanneer één van de Fashen van een groot verlicht persoon op het Boeddhabeeld arriveert, kan het doel van Kaiguang bereikt worden.

Terwijl ze de geschriften reciteren denken sommige monniken in hun geest aan hoeveel geld ze betaald zullen worden na Kaiguang. Of tijdens het reciteren, denkt men, "die en die persoon behandelt me zo slecht". Ze hebben ook persoonlijke conflicten. Nu, is het de Periode van het Einde van de Dharma. Het moet toegegeven worden dat zo een fenomeen bestaat. We bekritiseren hier niet het Boeddhisme, omdat sommige tempels gewoonweg niet vredig zijn in de Periode van het Einde van de Dharma. Hoe kan de grote verlichte persoon komen als zijn geest vol met zulke dingen is en zulke kwalijke gedachten uit? Het doel van Kaiguang zal helemaal niet bereikt worden. Dit is echter niet absoluut aangezien er enkele goede tempels en Taoïstische kloosters zijn.

In de stad X, zag ik een monnik die zeer donkere handen had. Hij stopte de geschriften in een Boeddhabeeld en verzegelde het. Nadat hij een paar woorden mompelde, was de Kaiguang procedure voorbij. Dan haalde hij nog een Boeddhabeeld en mompelde een paar woorden. Hij rekende veertig yuan voor elke Kaiguang procedure. Tegenwoordig hebben monniken Kaiguang gecommercialiseerd en er een vermogen mee verdiend. Toen ik er naar keek, merkte ik dat Kaiguang niet bereikt was aangezien hij het helemaal niet kon doen. Tegenwoordig hebben monniken zelfs zoiets gedaan. Welke andere dingen heb ik nog meer gezien? Een persoon die er als een leken-Boeddhist uitzag, was bezig Kaiguang te verrichten voor een Boeddhabeeld in een tempel. Hij hield een spiegel in de zon om het zonlicht te reflecteren op het Boeddhabeeld. Hij beweerde dat het Kaiguang was. Het heeft zo een belachelijke graad bereikt! Tegenwoordig heeft het Boeddhisme zich tot zulk een staat ontwikkeld, en is het eigenlijk een vrij gewoon verschijnsel.

Er werd een groot bronzen Boeddha beeld gemaakt in Nanjing, en het werd op het Lantau Eiland in Hong Kong geplaatst. Het is een zeer groot Boeddhabeeld. Vele monniken van uit de hele wereld kwamen om er Kaiguang voor te verrichten. Een van de monniken hield een spiegel in de zon om het zonlicht te reflecteren op het gezicht van het Boeddhabeeld en noemde het Kaiguang. Zulk een daad kon zelfs plaatsvinden in een zo grootse en eervolle ceremonie als deze gelegenheid. Ik vind het echt spijtig! Geen wonder dat Sakyamuni zei, "In de Periode van het Einde van de Dharma, hebben monniken moeite om zichzelf te redden, laat staan dat zij redding kunnen bieden aan anderen". Bovendien interpreteren vele monniken de Boeddhistische geschriften vanuit hun eigen gezichtspunten. Zelfs het geschrift van de Koningin Wangmu heeft zijn weg naar de tempels gevonden. Vele niet-Boeddhistische klassieke werken zijn eveneens de tempels binnengekomen die nu in grote chaos en verwarring gebracht zijn. Natuurlijk, zijn er monniken die nog oprecht cultivatie beoefenen, en ze zijn vrij goed. Kaiguang, in feite, dient om de Fashen van een groot verlicht persoon uit te nodigen op het Boeddhabeeld te verblijven. Dat is Kaiguang.

Dan zou een Boeddhabeeld niet aanbeden moeten worden, als het niet succesvol door Kaiguang gegaan is. Als het aanbeden wordt, zullen er zich ernstige gevolgen voordoen. Wat zijn de ernstige gevolgen? Vandaag de dag hebben degenen die zich specialiseren in de studie van het menselijk lichaam, ontdekt dat de activiteiten van de menselijke geest of de menselijke gedachten een substantie kunnen voortbrengen. Op een zeer hoog niveau hebben we gemerkt dat het inderdaad een substantie is. Deze substantie, echter, is niet in de vorm van de hersengolf zoals we ontdekt hebben tijdens onderzoek. In plaats daarvan is het in de vorm van een compleet menselijk brein. Normaal, wanneer een gewoon persoon ergens aan denkt, genereert hij iets in de vorm van zijn hersenen. Omdat het geen energie heeft, zal deze substantie kort daarna oplossen. De energie van een beoefenaar, echter, kan veel langer bewaard worden. Dit wil niet zeggen dat een Boeddhabeeld een geest heeft nadat het in een fabriek gemaakt is. Het heeft geen geest. Sommige Boeddhabeelden zijn niet door het proces van Kaiguang gegaan, en het doel van Kaiguang werd ook niet bereikt nadat ze naar tempels gebracht werden. Als Kaiguang door een valse Qigong-meester verricht wordt of een persoon van een kwade praktijk, zal het veel gevaarlijker zijn aangezien een vos of een wezel zich op het Boeddhabeeld zal vestigen.

Het zal extreem gevaarlijk zijn als je een Boeddhabeeld aanbidt dat niet door de procedure van Kaiguang gegaan is. Hoe gevaarlijk kan het zijn? Ik heb vermeld dat wanneer de mensheid geëvolueerd is tot op heden, alles bezig is te verslechteren. De hele maatschappij en alles in het hele universum zijn achtereenvolgens aan het ontaarden. Alles wat gewone mensen overkomt is door henzelf veroorzaakt. Het is zeer moeilijk om een orthodoxe Fa te vinden en te volgen omdat verstoringen vanuit verscheidene aspecten komen. Men kan wensen een Boeddha te vinden, maar wie is een Boeddha? Het is zeer moeilijk om er een te vinden om voor te bidden. Als je het niet gelooft, zal ik er over praten. Het zal verschrikkelijk zijn wanneer de eerste persoon een Boeddhabeeld aanbidt dat niet door de procedure van Kaiguang gegaan is. Hoeveel mensen vandaag de dag aanbidden een Boeddha om de cultivatie Juiste Vrucht te bereiken? Er zijn te weinig zulke mensen. Wat zijn de doelen van het aanbidden van een Boeddha voor de meeste mensen? Ze zoeken naar het elimineren van tegenspoed, het oplossen van problemen, en het maken van fortuinen. Is dit iets uit de Boeddhistische geschriften? Er zijn helemaal geen dergelijke zaken.

Als een Boeddha-aanbidder die geld zoekt zich neerwerpt voor een Boeddhabeeld of het beeld van Bodhisattva Avalokitesvara of het beeld van een Tathagata en zegt, "Help me alsjeblieft wat geld verdienen". Wel, dan zal er een volledige gedachte gevormd worden. Omdat het in de richting van een Boeddhabeeld gemaakt wordt, wordt het daarom onmiddellijk op het Boeddhabeeld geprojecteerd. In een andere dimensie kan een entiteit groot of klein worden. Wanneer de gedachte van deze persoon op dit lichaam aankomt, zal het Boeddhabeeld een brein en een geest hebben, maar het heeft geen lichaam. Andere mensen komen ook het Boeddhabeeld aanbidden. Geleidelijk hebben de mensen het Boeddhabeeld een hoeveelheid energie gegeven met zulk een aanbidding. Het zal gevaarlijker zijn voor een beoefenaar om het te aanbidden aangezien zijn aanbidding het geleidelijk energie zal geven die het in staat stelt een tastbaar lichaam te vormen. Vooralsnog wordt dit tastbare lichaam in een andere dimensie gevormd. Bij zijn vorming bestaat het in een andere dimensie en kan ook wat van de waarheid van het universum leren. Daarom kan het iets doen voor mensen. Op deze manier kan het ook een beetje Gong ontwikkelen. Het helpt mensen echter onder voorwaarden en tegen een prijs. Het beweegt zich vrij in een andere dimensie en kan gewone mensen vrij gemakkelijk controleren. Dit tastbare lichaam ziet er exact hetzelfde uit als de verschijning van het Boeddhabeeld. Het is menselijke aanbidding die een valse Bodhisattva Avalokitesvara of een nep Tathagata creëert die er net uit ziet als het Boeddhabeeld met het uiterlijk van een Boeddha. Maar, de geest van de valse Boeddha of de valse Bodhisattva is extreem slecht en is op geld uit. Het is geboren in een andere dimensie met een geest. Het kent een beetje waarheid en durft geen grote slechte dingen te doen, maar het durft kleine slechte dingen te doen. Soms, helpt het ook mensen; anders zal het helemaal slecht zijn en zal gedood worden. Hoe helpt het mensen? Iemand kan bidden, "Boeddha, help me alstublieft want thuis is er iemand ziek". Goed, het zal je een handje helpen. Het zal je geld laten schenken in de offerandedoos aangezien zijn geest uit is op geld. Hoe meer geld je in de offerandedoos doet, hoe sneller je ziekte genezen zal worden. Omdat het wat energie heeft, kan het een gewone persoon manipuleren in een andere dimensie. Het zal in het bijzonder gevaarlijker zijn als een beoefenaar het gaat aanbidden. Waarvoor bidt deze beoefenaar? Geld. Denk er alsjeblieft over na. Waarom zou een beoefenaar bidden om geld? Bidden om ongeluk en ziektes voor aanverwanten te verwijderen is ook al de gehechtheid van sentimentaliteit voor aanverwanten. Wil je het lot van andere mensen manipuleren? Iedereen heeft zijn eigen lot! Als je het aanbidt en bidt, "Help me alsjeblieft wat geld verdienen" wel, dan zal het je helpen. Het wenst dat je naar meer geld streeft. Hoe meer je het wil, hoe meer dingen het van jou kan krijgen. Dat is een eerlijke ruil. Andere aanbidders hebben een heleboel geld in de offerandedoos geworpen, en het zal je wat laten krijgen. Hoe wordt het gedaan? Nadat je uit de deur wandelt raap je misschien een portefeuille op, of je werkplaats zal je een bonus geven. Het zal er in slagen je het geld te laten krijgen. Hoe kan het je onvoorwaardelijk helpen? Geen verlies, geen gewin. Het zal wat van je cultivatie-energie nemen als het het nodig heeft, of het zal de Dan wegnemen die je hebt gecultiveerd. Het wil zulke dingen.

Deze valse Boeddha’s zijn soms zeer gevaarlijk. Veel van onze beoefenaars met een geopende Tianmu denken dat ze Boeddha’s gezien hebben. Iemand zegt dat een groep Boeddha’s naar een tempel komt vandaag. De Boeddha wordt zo-en-zo genoemd en leidt een groep van hen. Hij beschrijft hoe de groep van gisteren er uit zag en hoe de groep van vandaag er uit ziet. Kort nadat een groep weg gaat, komt er een andere aan. Wie zijn zij? Ze behoren gewoonweg tot een dergelijke categorie. Het is geen ware Boeddha, maar een valse. Vrij veel van hen behoren tot zo een categorie.

Het zal veel gevaarlijker zijn als zoiets gebeurt in een tempel. Als monniken het aanbidden, zal het hen onder zijn hoede nemen, "Zijn jullie niet bezig mij te aanbidden? En jullie zijn je er ten volle van bewust! Wel, wil je niet naar cultivatie streven? Ik zal voor jullie zorgen en regelingen treffen voor jullie cultivatie". Het zal regelingen voor je treffen. Waar zal je naar toe gaan als je slaagt in die cultivatie? Nu dat je cultivatie erdoor geregeld is, zal geen enkele cultivatiewijze op hogere niveaus je aanvaarden. Je zal ernaar moeten luisteren aangezien je cultivatie erdoor geregeld is. Zal je cultivatie niet tevergeefs zijn? Ik heb gezegd dat het nu zeer moeilijk is voor de mensheid om de cultivatie Juiste Vrucht te bereiken. Zulk een verschijnsel is vrij algemeen. Velen van ons hebben het licht van Boeddha gezien in de welbekende bergen en langs de grote rivieren. Het meeste ervan behoort tot zulk een categorie. Het heeft energie en kan zichtbaar zijn. Een waar groot verlicht persoon onthult zichzelf niet terloops.

Er waren relatief minder zogenaamde aardse Boeddha’s en aardse Taoïsten in het verleden. Tegenwoordig echter, zijn er veel van hen. Wanneer ze wandaden begaan, zullen de hogere levens hen eveneens doden. Wanneer dit gebeurt, zullen ze vluchten en op de Boeddhabeelden kruipen. Gewoonlijk, zal een groot verlicht persoon zich niet bemoeien met de principes van gewone mensen zonder goede redenen. Hoe hoger het niveau van een groot verlicht persoon is, hoe onwaarschijnlijker het is dat hij zich zal bezig houden met de principes van de gewone mensen, zelfs niet een beetje. Hij zal in ieder geval niet plotseling een Boeddhabeeld vermorzelen met een bliksem. Hij zal zoiets niet doen, en dus, zal hij ze met rust laten als ze op de Boeddhabeelden kruipen. Ze weten het als ze gevaar lopen om gedood te worden, en dus, zullen ze ontsnappen. Daarom, is de Bodhisattva Avalokitesvara die je zag de echte Bodhisattva Avalokitesvara? Is de Boeddha die je zag een echte Boeddha? Het is moeilijk om te zeggen.

Velen van ons zullen aan zulk een zaak gedacht hebben, "Wat moeten we doen met de Boeddhabeelden thuis?" Misschien, hebben veel mensen aan mij gedacht. Teneinde beoefenaars in de cultivatiebeoefening te helpen, zeg ik jullie dat je het volgende mag doen. Je kan mijn boek nemen (omdat het boek mijn foto heeft) of mijn foto terwijl je het Boeddhabeeld in je hand houdt. Dan, maak je het Grote Lotus Bloem Handteken en richt een verzoek tot de leraar om Kaiguang. Het zal in een halve minuut gedaan zijn. Laat me iedereen vertellen dat dit slechts voor onze beoefenaars gedaan kan worden. Zulke Kaiguang zal niet werken voor je verwanten of vrienden aangezien we alleen voor beoefenaars zorgen. Sommige mensen zeggen dat ze mijn foto meenemen naar de huizen van hun verwanten of vrienden om kwade geesten te verdrijven. Ik ben niet bedoeld om kwade geesten te verdrijven voor gewone mensen. Dat is het ergste gebrek aan respect voor de leraar.

Over de aardse Boeddha’s en aardse Taoïsten gesproken, er is een ander punt. In het oude China waren er veel personen die cultivatie beoefenden in verafgelegen bergen en uitgestrekte bossen. Hoe komt het dat ze nu verdwenen zijn? In feite, zijn ze niet verdwenen, en willen ze gewoonweg niet gekend worden door gewone mensen. Hun aantal is helemaal niet gedaald. Deze personen hebben allemaal supernormale vermogens. Ze zijn niet verdwenen de laatste jaren. Ze zijn allemaal daar. Er zijn enkele duizenden van hen in de wereld vandaag de dag. Ons land heeft relatief meer van zulke beoefenaars, in het bijzonder in die beroemde grote bergen en langs de grote rivieren. Ze bevinden zich ook in sommige hoge bergen. Zo een persoon zal de grot verzegelen met supernormale krachten zodat je niet in staat zal zijn om zijn bestaan te zien. Zijn vooruitgang in cultivatie is relatief langzaam en zijn methode is relatief onhandig aangezien hij de essentie van cultivatie niet gevat heeft. In plaats daarvan, richten wij ons rechtstreeks tot de menselijke geest en oefenen in overeenstemming met de hoogste karakteristiek van het universum evenals de vorm van het universum. Natuurlijk, neemt cultivatie-energie vrij snel toe omdat de cultivatiewijze zoals een piramide is met alleen maar de centrale weg als hoofdweg. Die zijwegen zijn smalle paden en hoeven geen Xinxing van hoog niveau tijdens de cultivatiebeoefening te vereisen. Men kan verlicht worden zonder tot een hoog niveau gecultiveerd te hebben, en toch, is het ver verwijderd van de hoofdweg van de ware cultivatiebeoefening.

Een meester van een dergelijke cultivatiebeoefening van een zijweg heeft ook leerlingen. Omdat zijn cultivatiewijze slechts zulk een niveau kan bereiken en zijn Xinxing-niveau slechts zo ver kan gaan, beoefenen alle leerlingen slechts cultivatie naar dit niveau toe. Hoe dichter een praktijk van een zijweg zich aan de randen van cultivatie bevindt, hoe meer vereisten het zal hebben en hoe gecompliceerder die cultivatiewijze zal zijn aangezien het de essentie van cultivatie niet kan vatten. Iemands cultivatie zou voornamelijk zijn Xinxing moeten cultiveren. Zij begrijpen dit niet en geloven dat zij cultivatie kunnen beoefenen door ontberingen te lijden. Daarom, zijn ze door een lange tijdsperiode gegaan en hebben een klein beetje cultivatie-energie verworven na het beoefenen van cultivatie gedurende honderden jaren of meer dan duizend jaar. In feite, is het niet door het lijden van ontberingen dat ze cultivatie-energie verkregen hebben. Hoe hebben ze het gecultiveerd? Het is zoals een persoon die veel gehechtheden had in zijn jeugd. Tegen de tijd dat hij oud wordt, lijkt zijn toekomst hopeloos aangezien de tijd voorbij gaat, en zijn gehechtheden worden spontaan opgegeven en weggesleten. Zulk een cultivatiepraktijk van de zijweg gebruikt eveneens deze methode. Wanneer hij steunt op het zitten in meditatie en op zijn vermogen tot concentratie evenals op het lijden van ontberingen om vooruitgang te maken in cultivatie, heeft hij gemerkt dat hij ook zijn cultivatie-energie kan verbeteren. Hij weet echter niet dat zijn gewone mensengeest langzaam weggesleten wordt na een lange moeizame tijdsperiode, en dat zijn Gong groeit door het langzaam opgeven van die geest van hem.

Onze cultivatiewijze concentreert zich en richt zich echt op die geest met de bedoeling het op te geven. Vandaar, dat we snelle vooruitgang maken in cultivatie. Ik ben naar enkele plaatsen geweest waar ik vaak zulke mensen tegen kwam die vele jaren gecultiveerd hebben. Ze deelden ook mee, "Niemand weet dat wij hier zijn. Wij zullen ons niet met jouw zaken bemoeien, noch zullen we het je lastig maken". Zij behoren tot die relatief goede mensen.

Er waren ook enkele slechte personen waar we het hoofd aan moesten bieden. Bijvoorbeeld, wanneer ik voor de eerste keer een lezing gaf in Guizhou, kwam er iemand naar me toe en zei dat zijn grootmeester me zou willen zien. Hij beschreef wie zijn grootmeester was en dat hij gedurende vele jaren cultivatie beoefend had. Ik merkte dat deze persoon Yin Qi met zich meedroeg en er zeer kwaadaardig uitzag met een geelachtig gezicht. Ik zei dat ik geen tijd had om hem te zien en wees het af. Als resultaat, werd zijn oude meester kwaad en begon moeilijkheden voor me te veroorzaken. Hij bleef elke dag moeilijkheden voor me maken. Ik ben een persoon die er niet van houdt met anderen te vechten. Het was het ook niet waard hem te bevechten. Om het even wanneer hij me enkele slechte dingen bezorgde, ruimde ik ze gewoon op. Na het opruimwerk, hervatte ik mijn lezingen.

In de Ming-dynastie was er een beoefenaar, die door een slang bezeten was ten tijde van zijn cultivatie. Later, stierf de beoefenaar zonder zijn cultivatie voltooid te hebben. De slang nam het lichaam van de beoefenaar over en heeft een menselijke vorm gecultiveerd. De meester van die man was die slang in de menselijke vorm. Omdat zijn aard niet veranderd was, transformeerde hij zichzelf in een slang om problemen voor me te maken. Ik vond dat hij te ver ging, en dus, greep ik hem in mijn hand. Ik gebruikte een zeer sterke cultivatie-energie, Ontbindende Gong genaamd, om zijn onderlichaam op te lossen en het in water te veranderen. Zijn bovenlichaam vluchtte terug naar huis.

Op een dag, werd de hoofdverantwoordelijke in ons lescentrum in Guizhou opgezocht door zijn leerling en er werd haar gezegd dat zijn grootmeester haar wou zien. De hoofdverantwoordelijke ging er naar toe en trad een donkere grot binnen waar ze niets kon zien met uitzondering van een schaduw die daar zat met ogen die groen licht uitstraalden. Wanneer hij zijn ogen opende, was de grot helder, en de grot was weer donker als zijn ogen gesloten waren. Hij zei in een lokaal dialect, "Li Hongzhi zal terug komen, en we zullen deze keer geen moeilijkheden meer veroorzaken. Ik was verkeerd. Li Hongzhi komt om mensen te redden". Zijn leerling vroeg hem, "Meester, sta asjeblieft op. Wat is er mis met je benen?" Hij antwoordde, "Ik kan niet meer opstaan want mijn benen werden verwond". Wanneer hem gevraagd werd waarom zijn benen verwond waren, begon hij zijn verhalen te beschrijven in verband met het veroorzaken van moeilijkheden. Op de Oosterse Gezondheidsbeurs van 1993 in Beijing, begon hij opnieuw moeilijkheden voor me te veroorzaken. Omdat hij altijd slechte dingen deed en mijn onderricht van Dafa verstoorde, elimineerde ik hem grondig. Nadat hij geëlimineerd was, wilden al zijn medebroeders en zusters acties ondernemen. Toen, sprak ik enkele woorden die hen allemaal schokten, en werden ze zo bang dat niemand van hen iets durfde te doen. Ze begrepen wat er gebeurd was. Sommigen van hen waren nog steeds volstrekt gewone mensen alhoewel ze gedurende een lange tijd cultivatie beoefend hadden. Dit zijn enkele voorbeelden terwijl we over het onderwerp Kaiguang praten.

Wat is Zhuyou Ke? In de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, zijn er veel personen die het onderwijzen als een deel van een cultivatiecategorie gedurende het onderricht. In feite, behoort het niet tot de categorie van cultivatiebeoefening. Het wordt onderwezen als een handigheid, formules, en technieken. Het gebruikt de vormen van het tekenen van formules, het branden van wierook, het verbranden van papieren, en het opzeggen van bezweringen, enz. Het kan ziektes genezen, en haar behandelingsmethodes zijn zeer uniek. Bijvoorbeeld, als iemand een bult heeft gekregen op zijn gezicht, zal de beoefenaar een cirkel op de grond tekenen met een penseel gedipt in mineraalinkt en tekent een kruis in het midden van de cirkel. De persoon zal gevraagd worden in het centrum van de cirkel te gaan staan. Dan zal de beoefenaar beginnen de bezweringen op te zeggen. Later zal de beoefenaar het penseel dat in mineraalinkt gedipt is gebruiken om cirkels op het gezicht van deze persoon te tekenen. Tijdens het tekenen, zal de beoefenaar de bezweringen opzeggen. De beoefenaar blijft tekenen tot hij een punt maakt op de bult met zijn penseel, en zijn opzeggen van bezweringen is dan ook beëindigd. Hij zal de persoon vertellen dat het gedaan is. Wanneer de persoon aan de bult voelt, zal hij merken dat hij kleiner is en niet meer pijnlijk. Het kan effect hebben. Het kan kleinere ziektes genezen, maar geen grote ziektes. Wat doet hij wanneer je arm pijn doet? Hij zal de bezweringen beginnen op te zeggen terwijl hij vraagt je arm uit te steken. Hij zal een ademstoot geven tegen het Hegu Punt van deze hand en het langs het Hegu Punt van de andere hand eruit laten komen. Je zal een windbries voelen, en je arm zal niet meer zo pijnlijk voelen als ervoor wanneer je hem aanraakt. Nog anderen gebruiken de methodes van het verbranden van papier, het tekenen van symbolen, en het aanbrengen van tekens, enz. Ze doen dergelijke dingen.

De wereldse zijwegpraktijken in de Taoïstische School beoefenen de cultivatie van het lichaam niet. Ze zijn volledig gewijd aan het voorspellen van de toekomst, het lezen van landschappen, uitdrijven van kwaad, en het helen van ziektes. De meeste van die wereldse zijweg praktijken gebruiken Zhuyou Ke. Het kan ziektes genezen, maar de methodes die het gebruikt zijn niet goed. We zullen niet verduidelijken wat het gebruikt om ziektes te genezen, maar de beoefenaars van onze Dafa moeten het niet gebruiken omdat het zeer lage en zeer slechte boodschappen meedraagt. In het oude China, werden de behandelingsmethoden in onderwerpen gerangschikt, bijvoorbeeld, breuk-heelmethode, acupunctuur, massage, chiropraktische behandeling, acupressuur, Qigong-heling, kruidenbehandeling, enz. Er waren vele soorten. Iedere behandelingsmethode wordt een vak genoemd. Deze Zhuyou Ke werd gerangschikt als het dertiende leervak. Daarom, is de volledige naam Zhuyou het Dertiende Leervak. Zhuyou Ke behoort niet tot iets binnen onze cultivatiecategorie en het is geen Gong verworven door cultivatiebeoefening. In plaats daarvan, is het zoiets als een techniek.