Sommige mensen hebben het onderwerp Bigu ter sprake gebracht. Er is niet alleen een dergelijk verschijnsel van Bigu in de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, maar ook onder een behoorlijk aantal mensen door alle menselijke samenlevingen heen. Sommige mensen eten en drinken niet gedurende verscheidene jaren of meer dan tien jaar, maar ze leven erg goed. Sommige mensen spreken over Bigu als een indicatie van een bepaald niveau, terwijl anderen het als een teken van de lichaamszuivering zien. Sommigen zeggen ook dat het een cultivatieproces is van hoog niveau.

In feite is het niks van het hierboven vermelde. Wat is het dan? Bigu verwijst in feite naar een speciale cultivatiemethode in een specifieke omgeving. Onder welke omstandigheden zal het gebruikt worden? In het oude China, in het bijzonder voor de vestiging van religies, gebruikten veel beoefenaars de vorm van geheime beoefening of cultivatie in afzondering in verafgelegen bergen of grotten die ver weg waren van de menselijke nederzettingen. Wanneer ze het eenmaal op deze manier doen, komt de kwestie van voedselbevoorrading er bij kijken. Een beoefenaar kon helemaal geen cultivatie beoefenen als hij de methode van Bigu niet gebruikte, omdat hij daar zou sterven van honger en dorst. Ik ging per boot van Chongqing naar Wuhan, oostwaarts over de Yantze Rivier, om de Fa te onderwijzen. Ik zag enkele grotten in de middelste delen van de bergen aan beide zijden van de Drie Kloven. Vele bekende bergen hebben ook zulke dingen. In het verleden sneed de beoefenaar, nadat hij in een grot geklommen was met behulp van een touw, het touw door om in de grot te cultiveren. Als hij niet kon slagen in zijn cultivatie, stierf hij er. Zonder water en voedsel was het onder zulk een buitengewoon speciale omstandigheid dat hij zijn toevlucht zocht tot deze specifieke cultivatiemethode.

Veel cultivatiewijzen bevatten Bigu aangezien ze door een dergelijk overervingsproces gegaan zijn. Een heleboel cultivatiewijzen bevatten geen Bigu. De meerderheid van de cultivatiewijzen die vandaag bekend gemaakt zijn bevatten geen Bigu. We hebben vermeld dat men zich in slechts één cultivatiewijze moet specialiseren, en dat je niet om het even wat je wil doen zou moeten doen. Misschien denk je dat Bigu goed is en zoek je er naar. Waarvoor wil je het? Sommige mensen denken dat het goed is en worden nieuwsgierig, of ze denken dat hun Kungfu goed genoeg zijn om ermee te pronken. Er zijn mensen met allerlei soorten mentaliteiten. Zelfs als deze methode gebruikt wordt om cultivatie te beoefenen, zal men ook zijn eigen energie verbruiken om zijn fysieke lichaam in stand te houden. Daarom is het de moeite niet waard. Het is bekend dat, in het bijzonder sinds de vestiging van religies, men van thee en voedsel voorzien zal worden tijdens de periode van het zitten in trance of de cultivatie in afzondering in tempels. Er is geen dergelijke kwestie mee gemoeid. In het bijzonder beoefenen wij cultivatie in de gewone menselijke samenleving. Je hoeft deze methode helemaal niet toe te passen. Bovendien moet je, gezien je cultivatiewijze deze methode niet bevat, niet iets zomaar doen. Als je echter echt Bigu wenst te beoefenen, ga dan maar je gang. Voor zover ik weet, kan gewoonlijk zulk een verschijnsel plaatsvinden wanneer een meester een beoefeningswijze van hoog niveau onderwijst en een leerling werkelijk helpt of als zijn cultivatiewijze Bigu bevat. Hij kan het echter niet publiekelijk promoten. Hij neemt gewoonlijk zijn leerling mee om in het geheim en alleen te beoefenen.

Nu zijn er ook Qigong-meesters die Bigu aanleren. Heeft er Bigu plaatsgevonden? Uiteindelijk niet echt. Wie is er in geslaagd? Ik heb veel mensen in het ziekenhuis opgenomen zien worden, en sommige mensen hun leven is in gevaar. Waarom is er dan zulk een situatie? Is er geen fenomeen van Bigu? Ja, dat is er. Er is echter een punt dat het niet toegestaan is, dat de staat van onze gewone menselijke samenleving zomaar door eender wie ondermijnd wordt, en het is niet toegestaan dat het verstoord wordt. Om niet te spreken over hoeveel mensen in het hele land niet zouden hoeven te eten en drinken. Ik zou zeggen dat het de dingen veel gemakkelijker zou maken als de mensen in de Changchun regio niet zouden hoeven te eten en drinken! We zouden ons geen zorgen hoeven te maken over het bereiden van maaltijden. Boeren zweten zo hard op het land, en nu zou er niemand hoeven te eten. Dat zou de dingen echt veel gemakkelijker maken. Mensen zouden alleen maar werken zonder te moeten eten. Hoe kan dat toegestaan worden? Zal dat een menselijke samenleving zijn? Het is beslist niet toegestaan. Zulk een verstoring op grote schaal in de gewone menselijke samenleving is niet toegestaan.

Veel mensen hun leven is in gevaar gebracht wanneer enkele Qigong-meesters Bigu onderwezen. Sommige mensen zijn eenvoudigweg gehecht geraakt aan Bigu. Tot nog toe is hun gehechtheid, tezamen met vele verlangens van gewone mensen, niet verwijderd. Het water zal een dergelijke persoon in de mond lopen wanneer hij heerlijk voedsel ziet. Wanneer zijn verlangen naar boven komt, kan hij het niet controleren, en hij zal staan trappelen om het voedsel te eten. Wanneer de zin naar boven komt, moet hij eten; anders zal hij zich hongerig voelen. Hij zal echter overgeven als hij eet. Aangezien hij niet kan eten, zal hij nerveus en bang worden. Veel mensen zijn in het ziekenhuis opgenomen, en vele mensen hun leven is inderdaad in gevaar. Er waren ook mensen die me opzochten en me vroegen om zulke wanordelijke voorvallen op te lossen. Ik ben niet bereid om dat te doen. Sommige Qigong-meesters doen dingen gewoonweg onverantwoordelijk. Niemand is bereid om zulke problemen voor hen op te lossen.

Bovendien, als je in de problemen beland bent met Bigu, is dat niet wat je verlangd hebt? We hebben gezegd dat zulk een verschijnsel bestaat, maar het is niet de zogenaamde staat van hoog niveau of een zogenaamde bijzondere indicatie. Het is slechts een beoefeningsmethode die in een bijzondere omstandigheid gebruikt wordt, en tot nog toe, kan het niet op grote schaal gepromoot worden. Een aantal mensen streeft naar Bigu en klassificeert het als zogenaamde Bigu en semi-Bigu, en deelt het eveneens in enkele niveaus in. Sommige mensen beweren dat ze enkel moeten drinken terwijl anderen beweren dat ze enkel fruit moeten eten. Deze zijn allemaal nep Bigu. Ze zullen allemaal na verloop van tijd gegarandeerd falen. Een echte beoefenaar verblijft in een grot zonder te eten en te drinken. Dat is echte Bigu.

Over het stelen van Qi gesproken, sommige mensen zullen bleek uitslaan alsof er over een tijger wordt gesproken, en ze zullen te bang zijn om Qigong te beoefenen. Vanwege de roddels over de verschijnselen van cultivatiewaanzin en het stelen van Qi enz. in de gemeenschap van de cultivatiebeoefenaars, zijn veel mensen te bang geworden om Qigong te beoefenen of te benaderen. Als deze zienswijzen er niet waren, zouden misschien meer mensen Qigong beoefenen. Er zijn Qigong-meesters met immorele Xinxing, die zich specialiseren in het onderwijzen van zulke dingen, wat de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars in een staat van chaos brengt. In feite is het niet zo verschrikkelijk als ze beschreven hebben. We hebben vermeld dat Qi gewoon Qi is, alhoewel je het misschien de gemengde primaire Qi noemt, of deze Qi of die Qi. Zolang een menselijk lichaam Qi heeft, is deze persoon op het niveau van het helen van ziektes en fit blijven en is hij nog geen beoefenaar. Zolang een persoon nog steeds Qi heeft, is zijn lichaam nog niet grondig gezuiverd en zal nog steeds de Qi van ziektes hebben. Dat is zeker. De persoon die Qi steelt bevindt zich ook op het niveau van Qi. Welke beoefenaar van ons zal die onzuivere Qi willen? De Qi in het lichaam van een niet-beoefenaar is tamelijk onzuiver, en het kan helderder worden door het beoefenen van Qigong. Vandaar, dat de zieke plek een massa van zwarte substantie in hoge dichtheid zal vertonen. Als hij doorgaat met beoefening en inderdaad de ziektes genezen heeft evenals fit geworden is, zal zijn Qi geleidelijk geel worden. Als zijn beoefening verder doorgaat, zullen zijn ziektes werkelijk genezen worden en zal zijn Qi ook verdwijnen. Hij zal de staat van Melk Wit Lichaam binnen treden.

Men heeft namelijk nog steeds ziektes, als men Qi heeft. Wij zijn beoefenaars. Waarvoor hebben we Qi nodig als beoefenaars? Onze lichamen moeten gezuiverd worden, waarom zullen we die onzuivere Qi nodig hebben?! Absoluut niet. Een persoon die Qi wil bevindt zich ook op het niveau van Qi. Terwijl hij op dat niveau is kan hij de goede Qi niet van de slechte Qi onderscheiden aangezien hij die capaciteit nog niet heeft. De echte Qi in de Dantian van je lichaam kan niet door hem weggenomen worden, aangezien die primaire Qi slechts verwijderd kan worden door iemand met hogere Kungfu. Wat de onzuivere Qi in je lichaam betreft, laat hem die maar stelen. Het maakt niets uit. Als ik mezelf wil vullen met Qi tijdens de oefening, zal mijn buik er in een korte tijd mee gevuld zijn als ik er gewoon aan denk.

De Taoïstische School spreekt over de staande oefening van Tianzi Zhuang terwijl de School van Boeddha het vullen van Qi vanaf de top van het hoofd vereist. Er is veel Qi in het universum om jezelf dagelijks mee te vullen. Met het Laogong punt en het Baihui punt geopend, kan je aan je Dantian denken terwijl je jezelf vult met Qi door middel van je handen. Je zal er in een korte tijd vol van zijn. Wat voor nut heeft het om er vol van te zijn? Wanneer sommige mensen veel Qi beoefend hebben, voelen hun vingers en lichamen alsof ze gezwollen zijn. Wanneer anderen naar zo’n persoon toe wandelen, zullen ze een veld rond hem voelen. "Wow, je hebt opmerkelijk goed geoefend." Ik zeg dat het niets is. Waar is je Gong? Het is nog steeds een beoefening van Qi, die Gong niet kan vervangen ongeacht hoeveel men ervan bezit. Het doel van het beoefenen van Qi is om het in het lichaam te vervangen met de goede Qi van buitenaf en het lichaam te zuiveren. Waartoe dient het opslaan van Qi? Terwijl je op dit niveau bent, als je geen enkele fundamentele verandering hebt, is Qi nog steeds geen Gong. Met al de Qi die je gestolen hebt, zal je nog steeds niets anders zijn dan een grote zak Qi. Welk nut heeft het? Het is nog niet getransformeerd in de hoge energie materie. Waar zou je dan bang van moeten zijn? Laat hem de Qi stelen als hij het echt wil.

Denk er alsjeblieft over na. Zolang je lichaam Qi heeft, heeft het ziektes. Steelt de persoon dan ook niet je zieke Qi wanneer hij je Qi steelt? Hij kan een dergelijk onderscheid helemaal niet maken omdat een persoon die Qi wil zich ook op het niveau van Qi bevindt, en hij geen enkel vermogen heeft. Iemand met Gong wil geen Qi en dat is zeker. Als je het niet gelooft, kunnen we een experiment doen. Laat een persoon die echt je Qi wil stelen daar staan om het te stelen. Je kan hier denken aan het vullen van je lichaam met Qi uit het universum terwijl hij je Qi achter jou steelt. Je zal zien wat voor een goede zaak dat is aangezien het je lichaamszuivering zal versnellen, en je geen Qi hoeft bij te vullen en te ontladen in je lichaam. Omdat de gedachte in zijn geest slecht is en hij iets steelt van anderen, heeft hij ook daden verricht die hem zijn De kosten alhoewel hij niet iets goeds heeft gestolen. Daarom zal hij je De geven. Het vormt een circuit, dat terwijl hij je Qi hier neemt, hij je aan die kant De geeft. De persoon die Qi steelt weet dit niet aangezien hij het helemaal niet zal durven doen als hij het begrijpt!

Al die mensen die Qi stelen hebben blauwachtige gezichten, en ze zijn allemaal zo. Veel mensen die Qigong gaan beoefenen in een park richten zich op het verwijderen van ziektes en ze hebben allerlei soorten ziektes. Wanneer men een ziekte aan het helen is, moet hij de zieke Qi trachten te ontladen. De persoon die Qi steelt zal echter geen Qi ontladen en zal allerlei soorten zieke Qi verzamelen over zijn hele lichaam. Zijn lichaam is zelfs van binnen behoorlijk donker geworden. Hij verliest altijd zijn De en zijn voorkomen is helemaal zwart. Met een groot veld van karma en een groot verlies aan De, zal hij zowel van binnen als van buiten zwart worden. Als de persoon die Qi steelt begrijpt dat zulk een verandering zich bij hem voorgedaan heeft en dat hij zulk een dom ding gedaan heeft als het weggeven van De aan anderen, zal hij het zeker niet doen.

Sommige mensen hebben Qi erg overdreven, "Als je in Amerika bent, kan je de Qi ontvangen die ik afgeef; of je kunt aan de andere kant van de muur wachten, en je zal de Qi ontvangen die ik uitzend." Sommige mensen zijn vrij gevoelig en kunnen het voelen wanneer zijn Qi uitgezonden wordt. Qi verplaatst zich echter niet in deze dimensie. Het beweegt zich voort in een andere dimensie waar er niet zo’n muur staat. Waarom kan je niets voelen wanneer sommige Qigong-meesters Qi afgeven, zelfs in een open ruimte? Er is een scherm daar in een andere dimensie. Qi heeft dus niet zoveel doordringende kracht als mensen beschreven hebben.

Wat echt werkt is Gong. Wanneer een beoefenaar cultivatie-energie kan afgeven, zal hij niet langer Qi hebben en kan hij de hoge energie materie uitzenden die in de vorm van licht gezien wordt met Tianmu. Wanneer het een andere persoon bereikt, geeft het een gevoel van warmte en kan het een gewoon persoon matigen. Het kan echter nog steeds niet het doel van het helen van ziektes volledig bereiken, en het kan slechts de rol spelen van ze te onderdrukken. Om werkelijk ziektes te genezen, moeten er supernormale vermogens zijn. Er is een specifiek supernormaal vermogen voor elke ziekte. In de extreme microkosmos, neemt ieder minuscuul deeltje Gong je persoonlijke beeltenis aan. Het kan mensen herkennen en heeft intelligentie, aangezien het hoge energie materie is. Hoe kan het daar blijven na door de anderen gestolen te zijn? Het zal daar niet blijven en kan daar niet geplaatst worden aangezien het hen niet toebehoort. Zodra ze de cultivatie-energie ontwikkelen, zullen hun meesters zorgen voor al die echte beoefenaars. Wanneer zijn meester ziet wat je aan het doen bent of wanneer je iets van hem probeert weg te nemen, zal zijn meester het niet laten gebeuren.

Het stelen van Qi en het verzamelen van Qi zijn geen problemen die we voor iedereen zullen helpen oplossen bij het onderwijzen van cultivatiebeoefening op hogere niveaus. Omdat ik nog steeds zulk een intentie heb om de reputatie van cultivatiepraktijken recht te zetten en enkele goede daden te doen, zal ik dergelijke onfatsoenlijke verschijnselen bekendmaken waarover niemand praatte in het verleden. Ik wil dat ieder van ons het weet zodat sommige mensen niet altijd verkeerde daden zullen doen, en degenen die weinig weten van Qigong niet altijd bang zullen worden om er over te praten.

Er is een overvloed aan Qi in het universum. Sommige mensen spreken over de Yang Qi van de Hemel en de Yin Qi van de aarde. Jij bent ook een element van het universum, en je mag zoveel Qi verzamelen als je wil. Sommige mensen verzamelen echter niet de Qi in het universum en zullen speciaal het verzamelen van Qi van planten onderwijzen. Ze hebben zelfs hun ervaring opgesomd dat: de Qi van een populier wit is en de Qi van een naaldboom geel, evenals hoe en wanneer zulke Qi te verzamelen. Sommige mensen beweerden ook, "Er staat een boom voor ons huis, en hij stierf omdat ik zijn Qi verzameld heb." Wat voor een soort vermogen is dat? Is dat geen slechte daad? Het is bekend dat wanneer we echt cultivatie beoefenen, we positieve boodschappen willen en willen assimileren met de karakteristiek van het universum. Zou je Shan niet moeten benadrukken? Om te assimileren met de karakteristiek van het universum, Zhen-Shan-Ren, moet men Shan beoefenen. Hoe kan je je Gong verhogen als je altijd slechte daden begaat? Hoe kan je ziekte genezen worden? Is het niet juist het tegenovergestelde van wat onze beoefenaars zouden moeten doen? Dat is ook het doden van levens en het begaan van slechte daden! Misschien zal iemand zeggen, "Je beweringen worden meer en meer onvoorstelbaar door te zeggen dat het doden van dieren het doden van levens is en dat het doden van een plant ook een leven doden is." In feite is het waar. Het Boeddhisme heeft gesproken over Samsara (de zes paden van reïncarnatie), en je kan een plant geworden zijn tijdens Samsara. Dat is hoe het gezegd wordt in het Boeddhisme. We spreken er hier niet op deze wijze over. We zullen echter iedereen vertellen dat bomen ook levens zijn. Niet alleen zijn bomen levens, ze hebben ook zeer geavanceerde denkactiviteiten.

Bijvoorbeeld, er is een persoon in Amerika, die zich specialiseert in de studie van electronica en anderen leert leugendetectors te gebruiken. Op een dag schoot hem plotseling een idee te binnen. Hij verbond de twee uiteinden van een leugendetector met een Adhatoda Vasica (een plant) en goot water op zijn wortel. Toen merkte hij dat de elektronische pen van de leugendetector snel een curve tekende. Zulk een curve is hetzelfde als de curve die door de menselijke hersenen gecreëerd wordt wanneer een kort moment van opwinding of geluk plaatsvindt. Op dat moment was hij verwonderd dat een plant gevoelens kon hebben! Hij wou bijna op straat roepen, "Planten hebben gevoelens!" Verlicht van deze gebeurtenis, ging hij door met onderzoek op dit gebied en heeft hij veel experimenten verricht.

Op een keer nam hij twee planten samen en vroeg zijn student een plant te verpletteren met zijn voet in het bijzijn van de andere plant. Toen nam hij de andere plant in een kamer en verbond hem met de leugendetector. Hij vroeg vijf van zijn studenten om beurten de kamer binnen te komen. Er werden geen reacties gemeten toen de eerste vier studenten de kamer binnen wandelden. Zodra de vijfde student die de plant vernield had de kamer binnen kwam, tekende de elektronische pen snel een curve die alleen verschijnt wanneer een persoon bang wordt. Hij was echt verrast! Deze gebeurtenis brengt een zeer belangrijke kwestie met zich mee: we hebben altijd geloofd dat een menselijk wezen een hoger leven is met zintuiglijke functies die dingen kunnen onderscheiden en met hersenen die kunnen denken. Hoe kunnen planten dingen onderscheiden? Hebben zij ook geen zintuiglijke organen? In het verleden werd iedereen die zei dat planten zintuiglijke organen hadden, denkende geesten, gevoelens, en mensen konden herkennen, bestempeld als bijgelovig. Daarnaast schijnen ze moderne mensen in bepaalde aspecten overtroffen te hebben.

Op een dag verbond hij de leugendetector met een plant en vroeg zich af, "Wat voor een soort experiment zal ik doen? Ik zal haar bladeren verbranden met vuur en kijken hoe ze zal reageren." Zodra deze gedachte hem te binnen schoot en zelfs voor de bladeren verbrand werden, tekende de elektronische pen snel een curve die dezelfde curve is als degene die alleen gevormd wordt wanneer een persoon om hulp roept. Deze supersensorische functie die in het verleden gedachtenlezen genoemd werd, is een potentiële menselijke functie en een instinctief vermogen. De mensheid van vandaag is echter helemaal gedegenereerd geworden. Je moet cultivatie helemaal opnieuw beoefenen en terugkeren naar je oorspronkelijke ware zelf evenals naar je originele aard alvorens je het kan terugkrijgen. Toch heeft de plant het, en ze weet wat er in je geest omgaat. Het klinkt behoorlijk onwaarschijnlijk, maar het was een werkelijk wetenschappelijk experiment. Hij heeft verscheidene experimenten verricht, met inbegrip van het testen van het vermogen van lange-afstandsbeheersing. Na de publicatie van zijn artikel, heeft het wereldwijd behoorlijk wat beroering veroorzaakt.

Botanici uit alle landen zijn allemaal hun onderzoek in dit veld begonnen, met inbegrip van degenen in ons land. Het is niet langer iets bijgelovigs. Ik zei de andere dag dat wat onze mensheid vandaag ervaren, uitgevonden en ontdekt heeft, voldoende is om onze huidige leerboeken te wijzigen. Door de invloed van traditionele opvattingen echter, zijn mensen afkerig om het te erkennen, en er is niemand die systematisch zulke dingen zal organiseren.

In het Noordoosten merkte ik dat een groep naaldbomen dood was in een park. Niemand wist wat voor soort Qigong mensen daar beoefenden. Ze rolden over de grond, en dan verzamelden ze Qi met de voeten in de ene richting en handen in de andere. Kort daarna, werden de naaldbomen daar geel en stierven allemaal. Was wat zij deden een goede daad of een slechte? Vanuit het perspectief van onze beoefenaars, was dat het doden van levens. Als een beoefenaar moet je een goed persoon zijn en geleidelijk assimileren met de karakteristiek van het universum, evenals de slechte dingen van jou opgeven. Zelfs vanuit het perspectief van gewone mensen, was het ook geen goede daad. Het was misbruik maken van het publieke eigendom en de groenvoorziening, evenals het verstoren van het ecologisch evenwicht. Het was vanuit geen enkel perspectief een goede daad. Er is een overvloed aan Qi in het universum, en je mag het zoveel verzamelen als je wil. Na het beoefenen op een bepaald niveau, hebben sommige mensen veel energie en kunnen ze inderdaad de Qi van planten in een wijde omgeving verzamelen door gewoon een keer met hun armen te zwaaien. Dat is niets, alleen maar Qi. Wat voor nut heeft het om zoveel Qi te verzamelen? Sommige mensen zullen niets doen wanneer ze naar een park gaan en beweren, "Ik hoef geen Qigong te beoefenen. Het volstaat Qi te verzamelen terwijl ik rond wandel, en dan is mijn oefening voorbij. Het volstaat om gewoon Qi te verkrijgen." Zij denken dat Qi hetzelfde als Gong is. Wanneer mensen naar zo een persoon toe lopen, zullen ze voelen dat zijn lichaam vrij kil is. Is de Qi van planten niet van de Yin aard? Een beoefenaar moet de balans van Yin en Yang bewaren. Hoewel zijn lichaam naar dennenolie ruikt, kan hij zich nog steeds goed voelen over zijn beoefening.

De vraag wie Gong beoefent en wie Gong verwerft is een bijzonder belangrijke. Toen ik gevraagd werd naar de voordelen van Falun Dafa, zei ik dat Falun Dafa ervoor kon zorgen dat Gong de beoefenaars cultiveert en de hoeveelheid tijd voor beoefening verkort. Het lost het probleem op dat beoefenaars geen tijd hebben om te oefenen terwijl ze nog steeds voortdurend gecultiveerd worden. Tegelijkertijd is de onze een echte cultivatie van geest en lichaam, en onze fysieke lichamen zullen enorme veranderingen ondergaan. Falun Dafa heeft een groots voordeel wat ik in het verleden niet vermeld heb tot vandaag. Omdat het verband houdt met een zeer belangrijk onderwerp met historische afwegingen, en het een enorme impact heeft op de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, heeft historisch gezien niemand het durven bekendmaken, noch werd het iemand toegestaan het te onthullen. Ik heb echter geen andere keuze dan het bekend te maken.

Sommige discipelen hebben gezegd, "Elke zin die meester Li Hongzhi gezegd heeft, is een hemels geheim en een onthulling van de hemelse geheimen." We zijn echter mensen echt naar hogere niveaus aan het brengen, wat het redden van mensen is. Om verantwoordelijk te zijn ten opzichte van iedereen, zijn we in staat om zulk een verantwoordelijkheid te nemen. Dus, is het geen onthulling van de hemelse geheimen. Als men er onverantwoordelijk over spreekt, zal dat een onthulling van de hemelse geheimen zijn. Vandaag maken we het onderwerp openbaar, wie Gong beoefent en wie Gong verwerft. Naar mijn mening, hebben alle cultivatiepraktijken, met inbegrip van de praktijken in de Boeddha School, de Taoïstische School, en de Qimen School, historisch gezien altijd allemaal iemands Fu Yuanshen (nevenbewustzijn) gecultiveerd, en het is Fu Yuanshen geweest die Gong verwerft. De Zhu Yuanshen die we hier vermeld hebben, verwijst naar onze eigen geesten. Men moet begrijpen waar men aan denkt of wat men aan het doen is. Dat is je echte zelf. Je zal echter helemaal niet weten wat je Fu Yuanshen doet. Hoewel hij tegelijkertijd met jou geboren is met dezelfde naam en hetzelfde uiterlijk, evenals hetzelfde lichaam controleert, is hij strikt genomen niet jezelf.

Er is een principe in het universum dat degene die verliest moet winnen en degene die oefent Gong moet verwerven. Historisch gezien, hebben alle praktijken beoefenaars geleerd om een staat van trance te bereiken tijdens de beoefening en aan niets te denken. Dan, moeten ze diep in de staat van trance zijn totdat ze zich uiteindelijk van niets meer bewust zijn. Sommige mensen zitten daar gedurende drie uren alsof er gewoon een kort moment gepasseerd is. Anderen bewonderen misschien het vermogen van zo’n persoon om in trance te zijn. Was hij in feite aan het oefenen? Hij weet het zelf helemaal niet. In het bijzonder de Taoïstische School vereist dat Shishen sterft terwijl Yuanshen geboren wordt. De Shishen waar zij naar verwijzen wordt Zhu Yuanshen genoemd door ons; en de Yuanshen waarnaar zij verwijzen wordt Fu Yuanshen genoemd door ons. Als je Shishen echt sterft, zal je inderdaad dood zijn, en je Zhu Yuanshen zal echt verdwijnen. Iemand van een andere cultivatiepraktijk zei me, "Leraar, wanneer ik oefen, kan ik niemand herkennen thuis." Nog een andere persoon zei me, "Ik hoef niet te oefenen zoals anderen die het vroeg in de morgen en laat in de nacht doen. Nadat ik naar huis ga en ga liggen op de sofa, treed ik uit om mezelf te oefenen. Ik zie hem oefenen terwijl ik daar lig." Ik vond het erg betreurenswaardig, maar het was ook niet betreurenswaardig.

Waarom redden ze Fu Yuanshen? Lu Dongbin maakte ooit de opmerking, "Ik zou eerder een dier redden dan een mens." Het is inderdaad zeer moeilijk voor mensen om zich te verlichten, omdat gewone mensen misleid worden door de gewone menselijke samenleving, en ze kunnen de gehechtheid in het aangezicht van praktisch belang niet opgeven. Als je het niet gelooft, na het afsluiten van deze klas, zullen sommige mensen weer als gewone mensen uit dit auditorium wandelen. Als iemand de persoon irriteert of tegen hem botst, zal hij het niet kunnen verdragen. Na een tijdje, zal hij zich helemaal niet als een beoefenaar gedragen. Historisch gezien, hebben vele beoefenaars zich dit punt gerealiseerd dat het heel moeilijk is om een persoon te redden, omdat iemands Zhu Yuanshen heel erg verdwaald is. Sommige mensen hebben goede verlichtingskwaliteit en zullen het ogenblikkelijk begrijpen met een hint. Sommige mensen zullen je niet geloven ongeacht wat je zegt, en ze zullen denken dat je sterke verhalen aan het vertellen bent. We hebben gevraagd om Xinxing te cultiveren, en toch zal hij zich zoals gewoonlijk gedragen wanneer hij onder gewone mensen is. Hij zal denken dat het realistische en tastbare belang binnen zijn bereik praktisch is en zal zulke dingen nastreven. De Fa van de leraar klinkt ook aannemelijk, maar hij kan het niet volgen. De menselijke Zhu Yuanshen is het moeilijkste om gered te worden terwijl Fu Yuanshen de scènes in andere dimensies kan zien. Daarom zullen ze denken, "Waarom zou ik je Zhu Yuanshen redden? Je Fu Yuanshen is ook jij. Zal het niet hetzelfde zijn als ik hem red? Het is allemaal jij, en het doet er niet toe wie het krijgt. Het zal allemaal door jou verworven worden."

Laat me hun specifieke beoefeningsmethodes beschrijven. Als men het supernormale vermogen van Ver Zicht heeft, zal men waarschijnlijk een dergelijk scenario zien dat wanneer je in beoefening zit, zodra je in een staat van trance bent, er plotseling iemand zal wegvliegen van je lichaam met hetzelfde uiterlijk als het jouwe. Waar is echter je eigen zelf als je een onderscheid maakt? Je zit precies hier. Nadat je hem je lichaam ziet verlaten, zal de meester hem meenemen om cultivatie te beoefenen in een dimensie die door de meester getransformeerd is, die in de vorm van een voorbije samenleving kan zijn, of van de hedendaagse samenleving, of van een samenleving in een andere dimensie. De meester zal hem de beoefening leren, en hij zal dagelijks gedurende één of twee uren veel ontberingen lijden. Wanneer hij terugkeert van zijn beoefening, zal jij ook wakker worden uit de staat van trance. Dit is wat waargenomen kan worden.

Het zal nog treuriger zijn als men niets kan zien of weten, en wakker wordt na twee uren trance en onbewustzijn. Sommige mensen slapen gedurende één of twee uren als beoefeningswijze en geven zichzelf weg aan anderen. Zulke cultivatie wordt voltooid bij tussenpozen met dagelijks een bepaalde tijd voor de zittende meditatie. Een andere vorm van cultivatie wordt in één keer voltooid. Iedereen heeft waarschijnlijk gehoord van Boddhidarma die gedurende negen jaar voor een muur zat. In het verleden waren er monniken die gedurende decennia zo zaten. Historisch gezien, is het record voor de langste zittijd meer dan negentig jaar. Sommigen hebben zelfs langer dan dat gezeten met veel stof op hun oogleden en gras dat op hun lichamen groeit, en ze zitten daar nog steeds. Sommige praktijken in de Taoïstische School vereisen het ook, in het bijzonder enkele praktijken van de Qimen School, die vereisen dat men slaapt en slaapt gedurende decennia zonder uit de staat van trance te komen of wakker te worden. Wie heeft er echter geoefend? Zijn Fu Yuanshen is naar buiten gegaan om te oefenen. Als hij het kan zien, zal hij merken dat de meester zijn Fu Yuanshen meeneemt om te oefenen. Fu Yuanshen kan ook veel karma verschuldigd zijn, en de meester is niet in staat om al zijn karma te elimineren. Daarom zal de meester hem zeggen, "Je moet hier hard oefenen. Ik zal weg gaan en na een tijdje terug komen. Wacht op mij."

De meester weet precies wat er zal gebeuren en zal het ook op deze manier moeten doen. Bijgevolg, zal er een demon komen om hem angst aan te jagen of om in een schoonheid te veranderen om hem te verleiden. Er zullen allerlei soorten dingen zijn. Wanneer de demon eenmaal beseft dat hij helemaal niet gestoord wordt, omdat het relatief gemakkelijker is voor Fu Yuanshen om cultivatie te beoefenen, aangezien hij de waarheid kan begrijpen, zal de demon geïrriteerd raken en hem het leven trachten te benemen uit wraak. De persoon wordt inderdaad gedood, en zijn schuld is allemaal terugbetaald. Bij zijn dood, zal Fu Yuanshen naar buiten komen zoals een rookwolk die opstijgt en zal opnieuw geboren worden in een zeer arme familie. Het kind zal ontberingen lijden vanaf een vroege leeftijd. Tegen de tijd dat hij volwassen wordt, zal zijn meester komen. Natuurlijk kan het kind hem niet herkennen. De meester zal het opgeslagen geheugen van het kind ontsluiten met een supernormaal vermogen. Het kind zal plotseling alles herinneren. "Is dit niet mijn meester?" De meester zal hem zeggen, "Nu is het tijd om de beoefening te beginnen." Dus, na vele jaren, zal de meester iets aan hem doorgeven.

Bij de voltooiing van zijn leringen, zal de meester hem opnieuw zeggen, "Je hebt nog vele gehechtheden die je moet opgeven. Je moet gaan om rond te zwerven." Rondzwerven in de samenleving is vrij martelend. Hij zal om voedsel bedelen en verschillende soorten mensen ontmoeten die hem beschimpen, hem beledigen of misbruik maken van hem. Hij zal allerlei soorten dingen ontmoeten. Hij zal zichzelf als een beoefenaar behandelen en zijn relaties met anderen goed balanceren terwijl hij voortdurend zijn Xinxing handhaaft en verhoogt. Hij zal niet bewogen worden door de verleiding van verscheidene belangen onder gewone mensen. Na vele jaren zal hij terug keren van zijn rondzwerven. De meester zal zeggen, "Je hebt de Tao reeds bereikt en je hebt je cultivatie voltooid. Als je niets meer te doen hebt kan je ophouden en je klaar maken om te vertrekken. Als er nog steeds iets te doen is, ga dan een einde maken aan de gewone menselijke zaken." Na vele zulke jaren, keert Fu Yuanshen terug. Bij zijn terugkeer, komt zijn Zhu Yuanshen ook uit de staat van trance, en zijn Zhu Yishi wordt wakker.

Deze persoon heeft echter inderdaad geen cultivatie beoefend. Zijn Fu Yishi heeft het beoefend, en dus, zal het Gong verwerven. Zhu Yuanshen heeft echter ook geleden. Hij heeft tenslotte zijn hele jeugd gewijd aan daar te zitten, en zijn leven als een gewoon persoon is voorbij. Wat zal er dan gebeuren? Na het wakker worden uit de staat van trance zal deze persoon voelen dat hij Gong ontwikkeld heeft door beoefening en supernormale vermogens heeft. Als hij ziektes wil helen of iets wil doen, zal zijn Fu Yuanshen hem tevreden stellen. Omdat hij tenslotte Zhu Yuanshen is, moet Zhu Yuanshen het lichaam controleren en beslissingen maken. Bovendien heeft hij zoveel jaren gespendeerd met hier te zitten dat zijn leven verlopen is. Tegen de tijd dat deze persoon dood is, zal Fu Yuanshen weg wandelen, en iedereen gaat zijn eigen weg. Volgens het Boeddhisme, zal deze persoon nog steeds door Samsara gaan. Aangezien een groot verlicht persoon met succes gecultiveerd is in zijn lichaam, heeft deze persoon ook een grote hoeveelheid De opgestapeld. Wat zal er dan gebeuren? Hij zal waarschijnlijk een hoge functie bekleden of een groot fortuin maken in zijn volgende leven. Het kan slechts op deze manier zijn. Is zijn cultivatie niet tevergeefs geweest?

Het heeft ons veel moeite gekost om de toestemming te krijgen om dit onderwerp openbaar te maken. Ik heb een mythe van duizenden jaren bekend gemaakt, die het geheim der geheimen was, wat absoluut niet onthuld kon worden. Ik heb de wortel blootgelegd van alle verscheidene cultivatiepraktijken door de geschiedenis heen. Heb ik niet gezegd dat historische afwegingen er diep bij betrokken zijn? Dit zijn de redenen. Denk er nog eens over. Welke cultivatiewijze of school beoefent niet op deze wijze? Je blijft cultivatie beoefenen en zal nog steeds geen Gong verwerven. Ben je niet betreurenswaardig?! Wie moet er dan de schuld gegeven worden? Mensen zijn zo erg verloren in de doolhof en zullen het niet begrijpen ongeacht hoeveel hints gegeven worden. Als iets gezegd wordt op een hoger niveau, zullen ze denken dat het ongeloofwaardig is. Als iets gezegd wordt op een lager niveau, zullen ze niet tot hogere niveaus verlicht raken. Zelfs wanneer ik er over praat op deze manier, willen sommige mensen nog steeds dat ik hun ziektes genees. Ik weet echt niet wat te zeggen tegen zulk een persoon. We spreken over cultivatiebeoefening, en we kunnen alleen zorgen voor degenen die cultivatie naar hogere niveaus beoefenen.

In onze cultivatiewijze, is het Zhu Yishi die Gong verwerft. Zal Zhu Yishi dan cultivatie-energie verwerven als je het zegt? Wie geeft de toestemming? Het werkt niet op deze manier aangezien er aan een vereiste voldaan moet worden. Het is bekend dat om cultivatie te beoefenen onze cultivatiewijze niet weg blijft van de gewone menselijke samenleving, noch problemen vermijdt of er van wegloopt. In deze gecompliceerde omgeving van gewone mensen, moet je helder van geest zijn en bewust verliezen op het vlak van belangen. Wanneer anderen je belang wegnemen, zal je niet met hen gaan wedijveren en er voor vechten, en je zal verliezen lijden onder allerlei soorten Xinxing-verstoring. In zulk een moeilijke omgeving, zal je je wil scherpen en je Xinxing verhogen. Onder de invloed van verschillende zieke gedachten van gewone mensen, zal je in staat zijn om hoger en verder te raken.

Denk er alsjeblieft over na of jij het bent die met een heldere geest lijdt, en of het je Zhu Yuanshen is die zulke inspanningen doet. Heb je niet bewust verloren wat verloren zou moeten worden onder gewone mensen? Dan zou zulke Gong aan jou moeten toebehoren aangezien degene die verliest moet winnen. Daarom is het dat onze cultivatiewijze niet weg blijft van het beoefenen van cultivatie in de gecompliceerde omgeving van gewone mensen. Waarom beoefenen we cultivatie binnen de conflicten van gewone mensen? Het is omdat we zelf de Gong gaan verwerven. De toekomstige professionele beoefenaars die cultivatie beoefenen in tempels, zullen moeten rondzwerven onder gewone mensen.

Sommige mensen hebben gevraagd, "Worden andere cultivatiewijzen tegenwoordig ook niet tussen gewone mensen beoefend?" Deze praktijken richten zich echter op het promoten van het helen van ziektes en fysieke fitheid. Niemand heeft echt cultivatiewijzen naar hogere niveaus openbaar gemaakt afgezien van het onderwijzen aan één enkele leerling. Degenen die hun leerlingen echt onderwijzen, hebben hen reeds meegenomen om hen persoonlijk onderricht te geven. Wie heeft in de loop der jaren over zulke dingen in het openbaar gesproken? Niemand heeft het gedaan. Onze cultivatiewijze heeft hierbij verklaard, dat omdat de onze precies zo’n cultivatiewijze is, wij Gong op zulk een wijze zullen verwerven. Ondertussen zullen honderden en duizenden dingen van onze cultivatiewijze allemaal in je Zhu Yuanshen geïnstalleerd worden om je in staat te stellen werkelijk Gong te verwerven. Ik heb gezegd dat ik iets gedaan heb dat niemand in het verleden deed en de grootste deur geopend heb. Sommige mensen hebben deze woorden van mij begrepen, en wat ik gezegd heb is echt niet ondenkbaar. Als persoon heb ik een gewoonte dat ik een inch zal zeggen als ik een meter heb, en nog kan je beweren dat ik aan het opscheppen ben. In feite, is wat gezegd werd slechts een heel klein deel. Vanwege het enorme verschil in niveaus, kan ik niets vermelden van hogere Dafa.

Onze cultivatiewijze beoefent op zulk een wijze dat je in staat bent om werkelijk zelf Gong te verwerven, wat de eerste keer is sinds het begin van de hemel en de aarde, en je mag de geschiedenis er op nagaan. Het is goed omdat je zelf Gong zal verwerven, maar het is ook zeer moeilijk. Het is het moeilijkste als je boven de gecompliceerde omgeving van gewone mensen evenals de Xinxing-wrijving tussen elkaar uit kan stijgen. Het is moeilijk aangezien je je belangen tussen gewone mensen zal verliezen met een helder bewustzijn, en je zal getest worden of je bewogen wordt of niet door het persoonlijke gevestigde belang, door de machtspelletjes die mensen tegen elkaar spelen, evenals door de pijnen die je familieleden en vrienden lijden. Als beoefenaar is het gewoon zo moeilijk voor jou om je een oordeel te vormen. Iemand zei tegen me, "Leraar, het is voldoende om een goed persoon te zijn tussen gewone mensen. Wie kan er slagen in cultivatie?" Na naar hem te luisteren, voelde ik me echt teleurgesteld! Ik zei geen woord tegen hem. Er zijn allerlei soorten Xinxing. Zoveel als hij kan bevatten, zoveel zal hij begrijpen. Wie het begrijpt zal het verwerven.

Lao Zi heeft gezegd, "Tao is de weg die gevolgd kan worden, maar het is geen gewone weg." Tao zal niet kostbaar zijn als men het overal van de grond kan oprapen en slagen in het beoefenen ervan. Onze cultivatiewijze vereist dat je Gong verwerft door conflicten. Daarom moeten we maximaal leven zoals gewone mensen, en je zal niet gevraagd worden om echt enig materieel belang te verliezen. Je zal echter je Xinxing moeten verhogen in deze materiële omgeving. Daarom is het hier gunstig. Onze cultivatiewijze is de meest geschikte, en men kan het beoefenen onder gewone mensen in plaats van een monnik of een non te worden. Het is hierdoor ook de moeilijkste, omdat men cultivatie zal beoefenen in deze zeer gecompliceerde omgeving van gewone mensen. Toch, is het hierdoor de beste, omdat het je mogelijk maakt om zelf Gong te verwerven. Dit is het meest doorslaggevende gedeelte van onze cultivatiewijze, wat ik aan iedereen vandaag bekendgemaakt heb. Natuurlijk, wanneer Zhu Yuanshen Gong verwerft, verwerft Fu Yuanshen het ook. Waarom? Wanneer alle boodschappen, levende wezens, en cellen in je lichaam Gong verwerven, zal Fu Yuanshen het zeker ook verwerven. Zijn niveau van Gong zal echter op geen enkel moment zo hoog zijn als dat van jou. Jij bent de meester terwijl hij de bewaker van Fa is.

Hier moet ik iets aan toevoegen. Er zijn veel mensen in de gemeenschap van cultivatiebeoefenaars, die altijd geprobeerd hebben om naar hogere niveaus te cultiveren. Ze zijn overal naartoe gereisd om Fa te zoeken en hebben veel geld uitgegeven. Ze hebben de bekende meesters niet gevonden na verschillende plaatsen in het land bezocht te hebben. Dat ze bekend zijn betekent niet noodzakelijk dat ze dingen echt goed weten. Uiteindelijk hebben ze op en neer gereisd, en veel geld uitgegeven voor niets. Vandaag hebben we aan jullie zulk een grootse cultivatiewijze bekendgemaakt, en ik heb het tot aan jullie deur gebracht. Het zal aan jou zijn of je cultivatie kan beoefenen en slagen. Als je het kan doen, kan je je cultivatie volhouden. Als je het niet kan doen en je kan geen cultivatie beoefenen, dan moet je vanaf nu helemaal niet denken aan het beoefenen van cultivatie. Buiten de demonen die je zullen misleiden, zal niemand anders je onderwijzen en je zal niet in staat zijn om cultivatie te beoefenen in de toekomst. Als ik je niet kan redden, kan niemand anders het doen. Eigenlijk is het moeilijker dan het klimmen naar de hemel om een echte meester van een orthodoxe school te vinden om je te onderwijzen. Er is helemaal niemand die voor je zal zorgen. In de Periode van het Einde van de Dharma, bevinden zelfs zeer hoge niveaus zich in het Einde van Verwoesting. Niemand zal zich bezig houden met de dingen van gewone mensen. Dit is de meest geschikte cultivatiewijze, en het wordt direct beoefend volgens de karakteristiek van het universum. Het is de snelste en meest directe weg, die zich rechtstreeks op iemands geest richt.

In de Taoïstische School wordt over de grote en kleine hemelse circuits gesproken en we zullen uitleggen wat een hemels circuit is. Het hemelse circuit waar we in het algemeen naar verwijzen is het verbinden van de twee pulsen van Renmai en Dumai. Zo’n hemels circuit is een huiddiep hemels circuit dat voor niets anders goed is dan het genezen van ziektes en fit blijven. Dit wordt het kleine hemelse circuit genoemd. Een ander hemels circuit dat niet het kleine hemelse circuit noch het grote hemelse circuit genoemd wordt, is een vorm van een hemels circuit tijdens het zitten in meditatie. Het beweegt in een cirkel binnenin iemands lichaam van Niwan naar Dantian en gaat weer naar boven als een intern circuit, wat het echte hemelse circuit is van cultivatiebeoefening gedurende de zittende meditatie. Bij de vorming van zo’n hemels circuit, zal het een zeer krachtige energiestroom worden, die dan honderden pulsen in beweging brengt met één puls om alle andere pulsen te openen. De Taoïstische School onderwijst het hemelse circuit terwijl het Boeddhisme dat niet doet. Wat vereist het Boeddhisme dan? Toen Sakyamuni zijn cultivatiewijze onderwees, onderwees hij geen Gong, noch sprak hij erover. Zijn cultivatiewijze heeft echter ook zijn eigen vorm van transformatie in cultivatiebeoefening. Hoe beweegt de puls in het Boeddhisme? Hij start en gaat door het Baihui Punt en dan, ontwikkelt hij zich vanaf de top van iemands hoofd naar het onderlijf in een spiraalvorm. Uiteindelijk zal hij op deze manier honderden pulsen in beweging brengen.

De centrale puls in het Tantrisme heeft ook zo’n doel. Sommigen zeggen dat er geen centrale puls is, maar waarom kan het Tantrisme dan een centrale puls cultiveren? In feite, wanneer alle pulsen in een menselijk lichaam samengevoegd worden, zullen het er honderden en duizenden in aantal zijn, net zoals bloedvaten die elkaar horizontaal en verticaal kruisen en doorsnijden, en het aantal pulsen is zelfs groter dan het aantal bloedvaten. Er zijn geen bloedvaten tussen de interne organen, maar er zijn pulsen. Ze zullen verbonden worden vanaf de top van iemands hoofd naar verschillende delen van het lichaam, diagonaal en kruisgewijs. Misschien zijn ze aanvankelijk niet recht en ze zullen geopend worden wanneer ze met elkaar verbonden worden. Dan, zullen ze geleidelijk uitzetten en langzaam een rechte puls vormen. Deze puls zal gebruikt worden als een as die zelfrotaties maakt om verscheidene wielen in de geest, die ook op zichzelf en horizontaal draaien, in beweging te brengen. Deze wielen richten zich ook op het openen van alle pulsen in iemands lichaam.

De cultivatiebeoefening in onze Falun Dafa vermijdt het gebruik van deze methode van één puls die honderden pulsen in beweging brengt. We vereisen dat honderden pulsen tegelijkertijd geopend worden en in beweging komen vanaf het eerste begin. We zullen meteen cultivatie beoefenen op een erg hoog niveau en vermijden de dingen van een laag niveau. Wanneer je al de honderden pulsen wenst te openen met één puls, is je gehele leven misschien niet genoeg om het te redden. Sommige mensen zullen tientallen jaren moeten cultiveren en het is erg moeilijk. Veel cultivatiemethoden hebben gezegd dat één leven niet genoeg zal zijn om te slagen in cultivatie. Er zijn veel cultivatiewijzen van hoog niveau die het leven van hun beoefenaars kunnen verlengen. Spreken ze ook niet over het cultiveren van leven? Ze kunnen hun leven verlengen om cultivatie te beoefenen, die een behoorlijk lange tijdsperiode in beslag zal nemen.

Het kleine hemelse circuit richt zich fundamenteel op het helen van ziektes en fit blijven, terwijl het grote hemelse circuit de beoefening van cultivatie-energie zal zijn. Dat is wanneer iemand echt cultivatie beoefent. Het grote hemelse circuit waar de Taoïstische School naar verwijst is niet zo krachtig als het onze dat alle pulsen tegelijk opent. De rotatie van het grote hemelse circuit in de Taoïstische School is er een van verscheidene pulsen, die zullen gaan van de drie Yin en drie Yang delen van iemands handen naar de onderkant van de voeten en naar de twee benen en naar het haar en het zal zo over het gehele lichaam gaan. Dat is het grote hemelse circuit in beweging. Wanneer het grote hemelse circuit in beweging is, zal het de ware cultivatiebeoefening zijn. Daarom zullen sommige Qigong-meesters het grote hemelse circuit niet onderwijzen, gezien wat zij onderwijzen slechts het genezen van ziektes en fit blijven is. Sommige mensen hebben ook gesproken over het grote hemelse circuit, en toch, hebben ze niets in je lichaam geïnstalleerd. Je kan ze niet op eigen houtje openen. Zonder geïnstalleerd te zijn met het systeem, zal men niet in staat zijn ze te openen met intentie. Dat is niet zo gemakkelijk als praten! Het zal net als het doen van gymnastiek oefeningen zijn, en hoe kunnen ze geopend worden? Cultivatiebeoefening hangt af van het individu zelf, terwijl de transformatie van Gong door de meester gedaan wordt. Het interne "mechanisme" kan zo’n rol spelen wanneer het aan je gegeven wordt.

De Taoïstische School heeft historisch gezien het menselijk lichaam als een klein universum beschouwd. Het gelooft dat de buitenkant van het universum zo groot is als de binnenkant, en dat de buitenkant er hetzelfde uit ziet als het binnenste. Deze zienswijze lijkt onvoorstelbaar en niet eenvoudig te begrijpen. Dit universum is zo groot. Hoe kan het vergeleken worden met een menselijk lichaam? We wijzen er op dat onze fysica vandaag de dag materie elementen bestudeert van moleculen, atomen, elektronen, protonen en quarks tot aan neutrino’s. Hoe groot zal het verder naar beneden zijn? Een microscoop kan het al niet detecteren op dat punt. Wat zal het zeer microscopische deeltje zijn verder naar beneden? Het is niet bekend. In feite is wat onze fysica nu begrepen heeft te ver weg van het kleinste microscopische deeltje in het universum. Wanneer een persoon niet zijn vleselijke lichaam heeft, zullen zijn ogen in staat zijn te zien met vergroot zicht en kunnen ze de microkosmos zien. Hoe hoger het niveau van iemand is, hoe groter iemand kan zien in de microkosmos.

Sakyamuni sprak over de theorie van drieduizend werelden op zijn niveau. Er zijn namelijk ook mensen in deze melkweg zoals ons menselijk ras met vleselijke lichamen. Hij heeft ook vermeld dat een korrel zand drieduizend werelden bevat, wat overeenkomt met het begrip van onze moderne fysica. Wat is het verschil tussen de rotatievorm van elektronen rond de kernen en die van de aarde rond de zon? Daarom zei Sakyamuni dat in de microkosmos een korrel zand drieduizend werelden bevat, wat net zoals een universum is met leven en materie erin. Als het waar is, denk er alsjeblieft over na, is er dan zand in de wereld van die korrel zand? En zijn er drieduizend werelden in het zand van die korrel zand? En is er dan zand in de drieduizend werelden in het zand van die korrel zand? Het zoeken kan zo eindeloos doorgaan. Daarom maakte Sakyamuni op het niveau van Tathagata zo’n mededeling, "Het is immens zonder buitenkant en het is klein zonder het binnenste." Het is zo immens dat hij de omtrek van het universum niet kon zien en het is zo klein dat hij niet kon detecteren wat het meest microscopische deeltje is van de oorsprong van materie.

Een Qigong-meester zei, "Er is een stad in een zweetporie waar treinen en auto’s bewegen." Het klinkt vrij onvoorstelbaar, maar we hebben gevonden dat deze opmerking niet onvoorstelbaar is wanneer we het echt begrijpen en bestuderen vanuit wetenschappelijk perspectief. Toen ik de andere dag sprak over het openen van Tianmu, konden veel mensen een dergelijk scenario zien, wanneer hun Tianmu aan het openen was, dat ze naar buiten aan het rennen waren door een tunnel in hun voorhoofd, alsof ze het einde niet konden bereiken. Iedere dag gedurende de oefening voelen ze zich alsof ze naar buiten rennen langs deze grote weg met bergen en rivieren aan beide kanten. Tijdens het rennen, passeert men steden en ziet men heel veel mensen. Hij denkt dat het een illusie is. Wat is er aan de hand? Wat hij gezien heeft is erg helder en geen illusie. Ik heb gezegd dat wanneer iemands lichaam echt zo enorm is als dat in de microkosmos, het geen illusie zal zijn. Omdat de Taoïstische School historisch het menselijk lichaam als een universum heeft beschouwd, en wanneer het inderdaad een universum is, zal de afstand van het voorhoofd tot de pijnappelklier groter zijn dan honderd en acht duizend Li (Chinese mijl). Je kunt naar de buitenkant toe stormen, maar het is een erg grote afstand.

Als het grote hemelse circuit geheel geopend is gedurende de cultivatiebeoefening, zal het de beoefenaar een supernormaal vermogen brengen. Wat voor supernormaal vermogen is het? Het is bekend dat het grote hemelse circuit ook het meridiaan hemels circuit genoemd wordt, of de Qiankun rotatie, of de Heche rotatie. Op een erg laag niveau, zal de rotatie van het grote hemelse circuit een energie stroom vormen waarvan de dichtheid geleidelijk groter wordt om te transformeren naar hogere niveaus, en die een grote energie band zal worden in een hoge dichtheid. Zo’n energie band zal in roterende beweging zijn, gedurende welke we met een laag niveau Tianmu kunnen zien, dat het Qi van plaats kan doen verwisselen in iemands lichaam. De Qi van het hart kan naar de ingewanden bewegen, of de Qi van de lever gaat naar de maag etc. In de microkosmos, kunnen we zien dat wat het transporteert iets erg enorms is. Als deze energieband zich buiten iemands lichaam bevindt, zal het teleportatie zijn. Iemand met erg krachtige cultivatie-energie kan iets erg groots bewegen, wat Grote Teleportatie genoemd wordt. Iemand met erg zwakke cultivatie-energie kan iets erg kleins bewegen, wat Kleine Teleportatie genoemd wordt. Dit zijn de vormen van teleportatie evenals hun ontstaan.

Cultivatiebeoefening begint onmiddellijk met het grote hemelse circuit. Dus, zal het verschillende toestanden en ook verschillende vormen van Gong tot stand brengen. Het zal ons ook een bijzondere toestand brengen. Welke toestand is het? Iedereen heeft waarschijnlijk zulk een zin gelezen als, "Bairi Feisheng" in oude boeken zoals "Shenxian Zhuan", "Dan Jing", "Tao Tsang", of "Xingming Guizhi". Het betekent dat een persoon kan leviteren in het klare daglicht. Laat me je vertellen dat een persoon in feite in staat zal zijn te leviteren wanneer het grote hemelse circuit geopend is, en het is gewoon zo eenvoudig. Sommige mensen denken dat er behoorlijk veel mensen zijn wiens grote hemelse circuit geopend is na zo veel jaren van beoefening. Ik zou zeggen dat het niet ondenkbaar is dat tienduizenden mensen dit niveau bereikt hebben, omdat het grote hemelse circuit uiteindelijk de begin stap van de cultivatiebeoefening is.

Waarom heeft niemand deze mensen dan zien leviteren of hen van de grond zien komen? De staat van de gewone menselijke samenleving kan niet verstoord worden, noch kan de vorm van de gewone menselijke samenleving terloops ontwricht of veranderd worden. Hoe kan het toegestaan worden dat de mensen allemaal vliegen in de lucht? Zal dat een gewone menselijke samenleving zijn? Dit is één hoofdreden. De andere is dat menselijke wezens onder gewone mensen niet leven om mens te zijn, maar om terug te keren naar hun oorspronkelijke ware zelf. Daarom is er een kwestie van er verlicht toe worden. Wanneer iemand ziet dat veel mensen zich inderdaad in de lucht kunnen verheffen, zal hij ook cultivatie willen beoefenen, en zal er niet de kwestie van verlichting zijn. Als je het kan doen door middel van cultivatie, zou je het daarom niet terloops moeten laten zien aan anderen of het demonstreren aan anderen, aangezien zij ook cultivatie moeten kunnen beoefenen. Als resultaat zal je, nadat je grote hemelse circuit geopend is, niet in staat zijn te leviteren als je vingertop, top van de teen, of een bepaald gedeelte van je lichaam vergrendeld is.

Wanneer ons grote hemelse circuit op het punt staat geopend te worden, zal er een verschijnsel plaatsvinden dat sommige mensen naar voren zullen leunen in de zittende meditatie. Omdat het circuit in iemands rug beter geopend is, zal zijn rug erg licht voelen terwijl de voorkant van zijn lichaam zwaar zal voelen. Sommige mensen leunen naar achteren en voelen dat hun rug zwaar is terwijl de voorkant van hun lichaam licht voelt. Als je lichaam helemaal goed geopend is, zul je voelen alsof je je op en neergaand van de grond verheft. Wanneer je eenmaal kan leviteren, zal je niet toegestaan worden te leviteren. Maar het is niet absoluut. Diegenen die supernormale vermogens ontwikkelen bevinden zich gewoonlijk aan beide einden. Kinderen hebben geen gehechtheden, en oudere mensen ook niet, in het bijzonder oudere vrouwen. Zij kunnen dit vermogen gemakkelijk ontwikkelen en behouden. Mannen, in het bijzonder de jonge mannen, kunnen wanneer ze het vermogen eenmaal hebben, het niet helpen de mentaliteit van het pronken te hebben. Tegelijkertijd zullen ze het waarschijnlijk gebruiken als middel om mee te wedijveren onder gewone mensen. Dus is het niet toegestaan te bestaan en zal het vergrendeld worden zodra het ontwikkeld is in de cultivatiebeoefening. Als één gedeelte van het lichaam vergrendeld is, zal deze persoon niet in staat zijn te leviteren. Dit wil niet zeggen dat je absoluut niet toegestaan zal worden om zo’n toestand te hebben. Je zal misschien toegestaan worden het te proberen en sommige mensen mogen het behouden.

Zulke situaties deden zich ook overal voor waar ik kwam toen ik lezingen gaf. Toen ik een lezing gaf in Shandong, waren er beoefenaars uit Beijing en Jinan. Iemand vroeg, "Meester, wat gebeurde er met me? Het voelt alsof ik de grond verlaat tijdens het lopen. Het voelt ook alsof ik me in de lucht verhef als een ballon thuis tijdens het slapen. Zelfs de dekens leviteren in de lucht." Toen ik een lezing gaf in Guiyang, was er een oudere beoefenaar uit Guizhou, die een oudere vrouw was. Ze had twee bedden in een kamer met een bed langs een muur en het andere bed langs een andere muur. Toen ze de zittende meditatie deed in bed, voelde zij zichzelf leviteren en toen ze haar ogen opende merkte ze dat ze naar het andere bed gezweefd was. Ze dacht bij zichzelf, "Ik zou moeten terugkeren naar mijn bed", en toen vloog ze weer terug.

Er was een beoefenaar in Qingdao, die de zittende meditatie in zijn bed deed toen niemand in de buurt was in het kantoor tijdens de middagpauze. Zodra hij daar zat, verhief hij zichzelf in de lucht en bewoog hard op en neer zo hoog als een meter. Hij daalde na het omhoog rijzen en herhaalde de beweging met kabaal. De dekens werden zelfs op de grond geworpen. Hij was een klein beetje opgewonden en toch een beetje bang. Zulke op- en neergaande bewegingen duurden de gehele middagperiode. Uiteindelijk ging de bel voor het werk. Hij dacht bij zichzelf, "Ik zou niet aan anderen moeten laten zien wat er gaande is, en ik zou snel moeten stoppen." Hij stopte de oefening. Dit toont aan dat oudere mensen zichzelf in de hand kunnen houden. Als dit gebeurd was bij een jong persoon, dan zou hij, wanneer de bel voor het werk gegaan was, denken: "jullie zouden allemaal moeten komen kijken om me in de lucht te zien zweven." Dit is waar men niet gemakkelijk zijn mentaliteit van het pronken kan controleren, "Kijk hoe goed ik heb geoefend, ik kan vliegen." Zodra hij ermee pronkt, zal het vermogen verdwenen zijn omdat het niet toegestaan is om te bestaan op deze manier. Er zijn overal veel van zulke gevallen onder beoefenaars.

We vereisen dat honderden pulsen geopend worden vanaf het eerste begin. Tot op de dag van vandaag hebben tachtig tot negentig procent van onze beoefenaars de staat bereikt dat hun lichamen erg licht geworden zijn en vrij van ziektes. Tegelijkertijd, hebben we vermeld dat je niet alleen omhoog geduwd wordt tot een dergelijke toestand waarbij jullie lichamen gezuiverd zijn, maar er worden ook veel dingen in jullie lichamen geïnstalleerd om je Gong te laten ontwikkelen in deze klas. Het is zo goed als dat ik je optil en je dan verder vooruit breng. Ik heb de Fa onderwezen aan iedereen in de klas en iedereens Xinxing is ook voortdurend veranderd. Bij het naar buiten lopen uit dit auditorium, zullen velen van ons zich andere mensen voelen. Je zienswijze zal gegarandeerd veranderen. Je zal weten hoe je te gedragen in de toekomst en zal niet langer in een verwarde toestand zijn. Het is gegarandeerd zo. Daarom is onze Xinxing reeds mee omhoog gegaan.

Over het grote hemelse circuit gesproken, hoewel je niet toegestaan bent om te leviteren, zal je voelen dat je lichaam licht is alsof je op lucht loopt. In het verleden, voelde je je moe na een klein beetje te hebben gewandeld. Nu zal het heel gemakkelijk zijn ongeacht hoe ver je gelopen hebt. Je zal je voelen alsof je geduwd wordt wanneer je fietst en je zal je niet moe voelen wanneer je een trap oploopt ongeacht hoe hoog je moet klimmen. Het is gegarandeerd zo. Diegenen die dit boek lezen en op zichzelf cultivatie beoefenen, kunnen ook de staat bereiken zoals ze zouden moeten. Ik ben een persoon die niet zal zeggen wat ik niet wil zeggen. Maar wat ik gezegd heb zal waar moeten zijn. In het bijzonder onder zulke omstandigheden, als ik niet de waarheid vertel in mijn leringen en overdreven beweringen maak evenals doelloos nonchalante toespraken geef, zal ik de kwaadaardige Fa aan het onderwijzen zijn. Het is ook niet gemakkelijk voor mij om zoiets te doen. Het hele universum kijkt mee, en het zal niet toegestaan zijn wanneer je de verkeerde weg opgaat.

Een gewoon persoon zal slechts een dergelijk groot hemels circuit kennen, en dat zal dat zijn. In feite is dit niet genoeg. Wil het lichaam zo snel mogelijk volledig vervangen en getransformeerd worden door de hoge energie materie, dan moet er een andere rotatie manier van het hemelse circuit zijn die de kanalen van alle pulsen in je lichaam in beweging brengt. Dat wordt het Maoyou hemelse circuit genoemd, wat waarschijnlijk alleen bekend is bij een paar mensen. Af en toe kan zo’n terminologie vermeld worden in boeken. Maar niemand heeft het uitgelegd en niemand zal je erover vertellen. Het wordt alleen besproken in theorieën als het geheim der geheimen. We zullen het allemaal onthullen aan jullie hier. Het Maoyou hemelse circuit kan beginnen vanuit het Baihui punt (of ook vanuit het Huiyin punt), en komt naar buiten om langs de grens tussen Yin en Yang te bewegen, en beweegt van het oor naar beneden naar de schouder, en beweegt langs elke vinger naar de zijkant van het lichaam, en gaat van de bodem van je voet naar de binnenkant van je dij, en van daar uit beweegt het naar de andere dij, en gaat dan door de bodem van je andere voet en komt naar boven aan de andere zijkant van je lichaam en gaat weer door iedere vinger, en uiteindelijk bereikt het de top van je hoofd na een volledige cirkel gemaakt te hebben. Dit wordt het Maoyou hemelse circuit genoemd. Anderen zullen er een boek over schrijven, en ik heb het onthuld in slechts een paar woorden. Ik vind dat dit niet beschouwd zou moeten worden als een hemels geheim. Anderen vinden zulke dingen echter erg kostbaar en zullen het niet onthullen behalve wanneer ze hun discipelen echt onderrichten. Hoewel ik het heb onthuld, zou geen van jullie het moeten beoefenen onder begeleiding door middel van intentie. Als je dat doet, zul je niet onze Falun Dafa beoefenen. Oprechte beoefening naar hogere niveaus is onopzettelijk en vrij van enige geestesactiviteit. Alles dat geïnstalleerd is in je lichaam is kant en klaar. Ze worden automatisch gevormd. Zulke interne mechanismes cultiveren jou en ze zullen zelfrotaties maken wanneer dat nodig is. Op een dag kan het zijn dat je hoofd van de ene naar de andere kant wiebelt gedurende het oefenen. Als je hoofd naar deze kant wiebelt, roteert het op deze manier. Als je hoofd naar de andere kant wiebelt, roteert het op die manier. Rotaties zullen gemaakt worden op beide manieren.

Wanneer het grote of het kleine hemelse circuit geopend is, zal men met zijn hoofd knikken gedurende de zittende meditatie, wat het verschijnsel is wanneer er energie door stroomt. De Falun Hemelse Circulatie oefening die we beoefenen is hetzelfde, en we beoefenen het op deze manier. In feite roteert het automatisch wanneer je het niet beoefent. Het zal voor altijd roteren. Wanneer je oefent, versterk je de mechanismen. Hebben we niet gesproken over de Fa die de beoefenaars cultiveert? Normaal gesproken, zal je ontdekken dat je hemelse circuit altijd aan het roteren is. Hoewel je het niet aan het beoefenen bent, heeft deze laag van energiemechanismen, wat het buiten je lichaam geïnstalleerde externe energiemechanisme is, je lichaam in oefening gebracht. Het is geheel automatisch. Het kan ook omgekeerde rotaties maken. De rotaties vinden op beide manieren plaats en zijn voortdurend je pulsen aan het openen.

Wat is dan het doel van het openen van het hemelse circuit? Het openen van het hemelse circuit zelf is niet het doel van de beoefening. Zelfs als je hemelse circuit geopend is, zou ik zeggen dat het nog steeds niets is. Als iemand zijn cultivatie voortzet, richt hij zich op het openen van honderden pulsen en alle pulsen in het lichaam met één puls door middel van de methode van het hemelse circuit. We zijn reeds begonnen het te doen. Met verdere beoefening, zal men tijdens de rotatie van het grote hemelse circuit merken dat de pulsen erg wijd worden, als een vinger en erg breed binnenin. Omdat de energie ook erg krachtig geworden is, zal de energiestroom erg breed en helder worden wanneer hij gevormd wordt. Dit is nog steeds niets. Wanneer zal het toereikend zijn voor de beoefening? Honderden van iemands pulsen zullen geleidelijk breder gemaakt moeten worden en iemands energie moet groter en helderder gemaakt worden. Uiteindelijk zullen tienduizenden pulsen allemaal met elkaar verbonden worden om de toestand te bereiken van een lichaam dat geen enkele puls of acupunctuurpunt heeft. Het gehele lichaam zal verbonden zijn om één geheel te vormen en dit is het uiteindelijke doel van het openen van pulsen. Het doel ervan is om het menselijk lichaam volledig getransformeerd te hebben door de hoge energie materie.

Wanneer dit stadium van de beoefening bereikt is, is iemands lichaam in wezen getransformeerd door de hoge energie materie. Zijn cultivatie heeft namelijk het hoogste niveau van de Shi-Jian-Fa cultivatie bereikt. Het menselijke vleselijke lichaam is gecultiveerd tot de uiterste limiet. Tegen die tijd, zal hij in een andere toestand gebracht worden. Wat voor soort toestand is het? Zijn Gong is substantieel ontwikkeld. In het proces van de cultivatie van het lichaam van een normaal persoon, met andere woorden de Shi-Jian-Fa cultivatie, zullen alle supernormale vermogens (potentiële vermogens) en allerlei dingen naar buiten komen. Ze zijn echter opgesloten voor de meerderheid van diegenen die tussen de gewone mensen oefenen. Bovendien zal iemands Gongzhu (energiepilaar die boven het hoofd van een beoefenaar groeit) reeds tot grote hoogte gegroeid zijn. Alle vormen van Gong zullen, om erg krachtig te worden, versterkt worden door de machtige cultivatie-energie. Toch kunnen ze alleen functioneren in deze dimensie van ons en kunnen niets in bedwang houden in andere dimensies omdat ze supernormale vermogens zijn die gecultiveerd zijn van onze gewone menselijke vleselijke lichamen. Ze zijn echter reeds heel substantieel. Ze hebben vele veranderingen doorgemaakt in elke dimensie evenals in de verschillende bestaansvormen van het lichaam in andere dimensies. Wat dit lichaam met zich meedraagt in elk van de dimensies is heel substantieel en ziet er heel beangstigend uit. Sommige mensen hebben ogen over hun gehele lichaam en hun zweetporiën zullen allemaal ogen geworden zijn. Er zijn overal ogen binnen zijn hele dimensie. Omdat het Gong is van de Boeddha School, dragen sommige mensen de beeltenis van Bodhisattva of Boeddha over hun hele lichaam. Alle vormen van Gong hebben de uiterste substantiële omvang bereikt. Bovendien zullen er veel levende wezens zichtbaar worden.

Tegen deze tijd, is er een toestand genaamd "Sanhua Juding". Dat is een erg duidelijke en in het oog springende toestand. Men zal in staat zijn het te zien zonder een Tianmu op hoog niveau. Er zullen drie bloemen boven iemands hoofd samenkomen, en één ervan is een lotusbloem; maar het is niet de lotusbloem van onze fysieke dimensie. De andere twee bloemen zijn ook van een andere dimensie, en zijn buitengewoon mooi. Deze drie bloemen roteren afwisselend op de top van iemands hoofd. Ze zullen met de klok mee roteren of tegen de klok in, en iedere bloem kan ook zelfrotaties maken. Iedere bloem heeft een gigantische pilaar zo dik als de diameter van de bloem. Deze drie gigantische pilaren reiken helemaal naar de top van de hemel. Maar ze zijn niet Gongzhu. Ze bestaan gewoon in zo’n vorm en zijn buitengewoon uitzonderlijk. Je zal ook bang zijn als je ze kan zien. Tegen deze tijd van cultivatie, zal iemands lichaam wit en zuiver zijn, en de huid zal fijn zijn. Op dit punt, heeft iemand de hoogste vorm van de Shi-Jian-Fa cultivatie bereikt. Toch is dit niet het uiterste einde. Men moet nog steeds de cultivatiebeoefening voortzetten en vooruit gaan.

De volgende stap voorwaarts zal het binnentreden van het overgangsniveau tussen Shi-Jian-Fa en Chu-Shi-Jian-Fa zijn, wat de toestand van het Zuiver Wit Lichaam (ook wel Kristal Wit Lichaam) genoemd wordt. Wanneer de cultivatie van het fysieke lichaam de hoogste vorm van Shi-Jian-Fa bereikt heeft, is het alleen het menselijke vleselijke lichaam dat getransformeerd is in de hoogste vorm. Wanneer het gehele lichaam echt die vorm aanneemt, is het volledig gemaakt van de hoge energie materie. Waarom wordt dit het Zuiver Wit Lichaam genoemd? Het is omdat zijn lichaam reeds de absolute zuiverheid van de hoogste graad bereikt heeft. Wanneer het gezien wordt met Tianmu, is het gehele lichaam transparant net zoals transparant glas, en er bevindt zich niets in. Het zal verschijnen in zo’n toestand. In eenvoudige woorden, is zijn lichaam reeds een Boeddha lichaam geworden. Dit is omdat het lichaam van de hoge energie materie reeds verschilt van onze eigen lichamen. Op dit moment zullen alle supernormale vermogens en bovennatuurlijke krachten allemaal in één keer achtergelaten worden. Ze zullen in een erg diepe dimensie gestopt worden aangezien ze nutteloos zullen worden en niet langer van enig nut zullen zijn vanaf nu. Op een dag, wanneer je slaagt in cultivatie in de toekomst, mag je er naar terug kijken en je reis van cultivatiebeoefening overschouwen door ze eruit te halen om er een blik op te werpen. Op dit moment, zijn er slechts twee dingen over. Gongzhu blijft nog steeds, en de gecultiveerde Yuanying is reeds tot een behoorlijke grootte gegroeid. Beiden bestaan echter in dezelfde diepe dimensie, die niet gezien kan worden door een persoon met een Tianmu van gemiddeld niveau. Al wat hij kan zien is dat het lichaam van deze beoefenaar transparant is.

Omdat de toestand van het Zuiver Wit Lichaam slechts een interim niveau is, zal iemand met verdere cultivatiebeoefening, werkelijk de Chu-Shi-Jian-Fa cultivatie beginnen, wat ook de cultivatie van het Boeddha lichaam genoemd wordt. Het gehele lichaam zal bestaan uit Gong. Tegen deze tijd is iemands Xinxing gestabiliseerd. Hij zal helemaal opnieuw beginnen met cultivatiebeoefening en zal helemaal opnieuw starten met het ontwikkelen van supernormale vermogens, die niet meer supernormale vermogens genoemd zouden moeten worden. Ze zouden de goddelijke kracht van Boeddha genoemd moeten worden, die alle dimensies in bedwang kan houden met grenzeloze kracht. Als je doorgaat met het beoefenen van cultivatie in de toekomst, zul je zelf weten wat er zich op hogere niveaus bevindt, en hoe cultivatie te beoefenen, alsmede de bestaande vormen van cultivatiebeoefening.

Ik zal spreken over een dergelijke kwestie die ook behoort tot de mentaliteit van zelfvoldaanheid. Veel mensen hebben Qigong beoefend gedurende een hele lange periode. Er zijn ook mensen die het nooit beoefend hebben, maar de waarheid en de betekenis van het menselijk leven overdacht hebben of nagestreefd hebben. Wanneer zo’n persoon onze Falun Dafa eenmaal studeert, zal hij plotseling veel vragen begrijpen die hij wenste te begrijpen, maar geen antwoord voor kon vinden in het verleden. Waarschijnlijk zal hij erg opgewonden raken met het verheffen van zijn gedachten. Dit is zeker. Ik weet dat een oprechte beoefenaar het gewicht ervan zal inzien en zal weten het te koesteren. Een dergelijk probleem vindt vaak plaats: vanwege iemands opwinding, zal hij onnodig de mentaliteit van zelfvoldaanheid ontwikkelen, wat hem abnormaal zal doen gedragen in formaliteiten, of in het sociaal contact tussen de een en de ander in de gewone menselijke samenleving, of in het milieu van de gewone menselijke samenleving. Ik zou zeggen dat dit niet toegestaan zou moeten worden.

De meerderheid van de mensen in onze cultivatiewijze zullen in de gewone menselijke samenleving cultivatie beoefenen. Je zou je niet moeten distantiëren van de gewone menselijke samenleving en zou cultivatie moeten beoefenen met een heldere geest. De relatie tussen de een en de ander zou nog steeds een normale moeten zijn. Natuurlijk zal je Xinxing erg hoog zijn met de juiste mentaliteit. Je zal je eigen Xinxing en niveau verhogen zowel als goede daden verrichten in plaats van iets verkeerds te doen, wat alleen zo’n manier van gedrag zou moeten zijn. Sommige mensen gedragen zichzelf alsof ze mentaal abnormaal zijn, of alsof ze genoeg gezien hebben van deze seculiere wereld. Ze zullen iets zeggen dat niet begrepen kan worden door anderen. Andere mensen kunnen vragen, "Hoe komt het dat een persoon die Falun Dafa studeert, zo geworden is? Het lijkt of hij mentale problemen heeft". In feite, is het niet zo. Hij is gewoon te opgewonden geraakt en lijkt irrationeel te zijn zonder een gezond verstand. Denk er alsjeblieft over. Zo’n gedrag van jou is ook fout, en je bent naar het andere uiterste gegaan, wat weer een andere gehechtheid is. Je zou het op moeten geven, en cultivatie beoefenen evenals normaal leven zoals ieder ander onder gewone mensen. Terwijl je onder de gewone mensen bent, zullen ze niets met je te maken willen hebben en zullen ze afstand van jou bewaren wanneer ze denken dat je dwaas bent geworden. Niemand zal je voorzien van een gelegenheid om je Xinxing te verbeteren, en niemand zal je als een normaal persoon behandelen. Ik zeg dat het niet kan! Daarom moet iedereen bijzondere aandacht schenken aan deze kwestie en zichzelf juist gedragen.

Onze cultivatiebeoefening is niet zoals normale praktijken die iemand afwezig maken, of in de toestand van trance brengen, of dwaas maken. Onze cultivatiebeoefening vereist dat je jezelf te cultiveert met een heldere geest. Sommige mensen zeggen altijd, "Meester, mijn lichaam wiebelt altijd zodra mijn ogen gesloten zijn." Ik zou zeggen dat het niet zo zou moeten zijn. Je hebt reeds de gewoonte ontwikkeld je eigen Zhu Yishi te verlaten, en je Zhu Yishi zal te rusten gelegd worden of verdwijnen met je ogen gesloten. Je hebt deze gewoonte reeds ontwikkeld. Waarom wiebelt je lichaam niet terwijl je hier zit? Als je de toestand waarin je ogen open zijn vasthoudt, zal je lichaam dan wiebelen met je ogen licht gesloten? Absoluut niet. Je gelooft dat Qigong op deze manier beoefend zou moeten worden en hebt zo’n concept gevormd. Wanneer je ogen dicht zijn, verdwijn je en zul je niet weten waar je bent. We hebben vermeld dat je Zhu Yishi bewust moet zijn omdat deze cultivatiemethode je eigen zelf cultiveert. Je zou vorderingen moeten maken met een heldere geest. We hebben ook een meditatie oefening. Hoe werkt onze meditatie oefening? We vereisen van iedereen dat je je ervan bewust bent dat je hier aan het oefenen bent ongeacht hoe geconcentreerd je in meditatie zit, en je zou absoluut niet in de staat van trance moeten zijn. Welke specifieke situatie zou het dan moeten zijn? Het zou zo moeten zijn dat wanneer je daar zit, je jezelf erg comfortabel zal voelen alsof je binnenin een eierschaal zit, en je zal je ervan bewust moeten zijn dat je de oefening aan het doen bent, maar je voelt dat je gehele lichaam niet kan bewegen. Dit is wat er moet plaatsvinden in onze cultivatiebeoefening. Er is een andere toestand waarin, als iemand de zittende meditatie doet, hij zal merken dat zijn benen verdwenen zijn, en hij kan zich niet herinneren waar ze zijn. Hij zal ook voelen dat zijn lichaam, armen en handen verdwenen zijn, behalve zijn hoofd. Met verdere beoefening, zal hij merken dat zijn hoofd zelfs verdwenen is, behalve zijn geest en een kleine gedachte die ervan bewust is dat hij hier aan het oefenen is. Het zal voldoende zijn als we zo’n toestand kunnen bereiken. Waarom? Wanneer iemand oefent onder zo’n omstandigheid, zal zijn lichaam de toestand van uiterste transformatie bereiken, wat de beste toestand is. Dus, vereisen we dat je rust bereikt in zo’n toestand. Echter, je zou niet in slaap moeten vallen of verward moeten worden omdat de goede dingen dan waarschijnlijk beoefend zullen worden door iemand anders.

Al onze beoefenaars zouden er zeker van moeten zijn zich nooit abnormaal te gedragen onder gewone mensen. Als je een slechte rol speelt onder gewone mensen, kunnen anderen vragen waarom die mensen die Falun Dafa studeren zich allemaal zo gedragen. Dat zal zo goed zijn als het beschadigen van de reputatie van Falun Dafa. Wees er zeker van om bijzondere aandacht aan deze kwestie te schenken. Wees er ook zeker van om niet de mentaliteit van zelfvoldaanheid te ontwikkelen in andere aspecten gedurende de loop van cultivatiebeoefening. Zo’n mentaliteit kan gemakkelijk gebruikt worden door demonen.

Xiu Kou werd ook vereist door religies in het verleden. Xiu Kou zoals er door religies naar verwezen wordt, is echter hoofdzakelijk van toepassing op enkele professionele beoefenaars - monniken en Taoïsten die hun mond niet zullen openen om te spreken. Omdat zij professionele beoefenaars zijn, richten ze zich op het opgeven van menselijke gehechtheden in een grotere mate. Ze geloven dat zodra iemand denkt, het karma is. Religies hebben karma geclassificeerd als goed karma en zondig karma. Ongeacht of het goed karma of zondig karma is, het zou niet gemaakt moeten worden volgens de "leegheid" benadering in de Boeddha School of vanuit de "niets" opvatting in de Taoïstische School. Daarom beweren ze dat ze niets zullen doen omdat ze de oorzakelijke relatie van een zaak niet kunnen zien, of dat deze zaak goed is of slecht, of wat enkele van haar oorzakelijke relaties zijn. Een normale beoefenaar die niet zo’n hoog niveau bereikt heeft, kan zulke dingen niet zien en zal overeenkomstig bezorgd zijn over het feit dat iets een goede zaak lijkt te zijn, maar waarschijnlijk een slechte zaak zal zijn wanneer het eenmaal gedaan wordt. Daarom zal hij zijn best doen om "niets doen" te beoefenen en zal hij "niets doen" zodat hij het maken van karma kan vermijden. Omdat wanneer iemand karma maakt, hij het zal moeten verwijderen en ervoor zal moeten lijden. Bijvoorbeeld, het is reeds bepaald in welk stadium onze beoefenaars verlicht zullen worden. Als je onnodig halverwege iets toevoegt, zal het moeilijkheden veroorzaken voor je gehele cultivatiebeoefening. Dus, zal hij het niet-handelen beoefenen.

De Boeddha School vereist Xiu Kou. De menselijke spraak is namelijk helemaal gedicteerd door iemands geestelijke bewustzijn. Dan heeft dit geestelijke bewustzijn intentie. Als iemands geestelijke bewustzijn zelf een beetje wil denken, iets wil uitdrukken, iets doen, of de menselijke zintuiglijke organen en de vier ledematen wil sturen, zal het waarschijnlijk een gehechtheid worden tussen de gewone mensen. Bijvoorbeeld, er zijn conflicten tussen de een en de ander, zoals jij bent goed, en hij is niet goed, jouw cultivatie is goed, en die van hem is niet goed. Dit zijn op zichzelf staande problemen. Laten we spreken over iets algemeens zoals ik wil dit of dat doen, en deze zaak zou nu op deze manier of op die manier gedaan moeten worden, wat waarschijnlijk iemand onopzettelijk pijn zal doen. Omdat de problemen tussen de een en de ander allemaal erg gecompliceerd zijn, kan iemand karma maken zonder het zich te realiseren. De consequentie is, dat een beoefenaar absoluut zijn mond zal willen afsluiten om niets te zeggen. In het verleden, waren religies erg serieus over Xiu Kou. Het wordt op deze manier vereist door religies.

De meerderheid van onze Falun Dafa beoefenaars beoefenen cultivatie tussen gewone mensen (behalve die professionele beoefenaars). Dan kunnen ze niet vermijden om een normaal leven te leiden in de gewone menselijke samenleving en in wisselwerking te treden met de samenleving. Iedereen heeft een baan en zou die goed moeten doen. Sommige mensen zullen hun werk moeten doen door middel van praten. Zou dit geen probleem vormen? Het zal geen probleem zijn. Waarom is het geen probleem? Xiu Kou waar wij naar verwijzen verschilt behoorlijk van dat van anderen. Vanwege de verschillen in cultivatiemethoden, zijn de vereisten ook verschillend. We zouden allemaal moeten spreken overeenkomstig de Xinxing van een beoefenaar en zouden geen conflicten moeten creëren of iets ongepasts zeggen. Als beoefenaars zouden we ons moeten meten met de standaard van de Fa om te bepalen of we iets zouden moeten zeggen. Het zal geen probleem zijn om te zeggen wat gezegd moet worden door de Xinxing-standaard van een beoefenaar te meten aan de Fa. Bovendien moeten we over de Fa spreken en het promoten. Dus, is het onmogelijk om niet te spreken. Xiu Kou waar wij over spreken verwijst naar roem en belangen die niet opzij gezet kunnen worden onder gewone mensen, wat niets te maken heeft met het werk van de beoefenaars in de samenleving. Of het verwijst naar die zinloze roddels onder beoefenaars binnen dezelfde cultivatiewijze, of naar de pronkmentaliteit die ontstaan is door gehechtheden. Het verwijst tevens naar roddels die men ergens gehoord heeft of naar hete hangijzers en commentaar op andere dingen in de maatschappij. Ik denk dat dit allemaal gehechtheden van gewone mensen zijn. Ik denk dat we zouden moeten letten op wat we zeggen op deze gebieden, en dit is wat wij Xiu Kou noemen. In het verleden, namen monniken zulke dingen erg serieus omdat ze karma zouden creëren wanneer ze begonnen te denken. Daarom zou een monnik "Lichaam, Spraak, Geest" cultiveren. De cultivatie van het lichaam waar hij over sprak betekent dat hij geen slechte daden zou verrichten. De cultivatie van spraak was gewoon dat hij niet zou spreken. De cultivatie van Geest zou gewoon zijn dat hij zelfs helemaal niet zou denken. In het verleden, had de professionele cultivatie in tempels strikte vereisten voor zulke dingen. Het zou geen probleem moeten zijn als we ons gedragen overeenkomstig de Xinxing-standaard van een beoefenaar en er zeker van zijn wat wel en wat niet gezegd zou moeten worden.